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<title>Opfer (Religion)</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Opfer (Religion)</h1>

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Ein Opfer ist in der <a href="Religion" title="Religion">Religion</a> die Darbringung von materiellen Objekten belebter oder unbelebter Art an eine dem opfernden Menschen vorgestellte übergeordnete metaphysische Macht. Mit dieser Macht können je nach Vorstellung <a href="Ahn" class="mw-redirect" title="Ahn">Ahnen</a>, <a href="Gespenst" title="Gespenst">Geister</a> oder <a href="Gott" title="Gott">Gottheiten</a> ausgestattet sein.

Die Opferung ist ein Vorgang, der zumeist mit einem <a href="Ritual" title="Ritual">Ritual</a> verbunden ist und mit einem besonderen <a href="Fest" title="Fest">Fest</a>, das als „Opferfest“ elementarer Bestandteil einer Religion sein kann. Rituale spielen eine bedeutende Rolle im menschlichen <a href="Gemeinschaft" title="Gemeinschaft">Zusammenleben</a> und sind anlageweise für jedes <a href="Kollektiv" title="Kollektiv">Kollektiv</a> aufzufinden. Opferungsrituale stellen <a href="Soziales_Handeln" title="Soziales Handeln">soziale Handlungen</a> dar, mit denen Menschen oft bewusst und intentional auf ihre Umwelt einzuwirken suchen.<a href="#cite_note-1">[1]</a>

<a href="Religionswissenschaft" title="Religionswissenschaft">Religionswissenschaftlich</a> lassen sich Opfer <a href="Klassifikation" title="Klassifikation">klassifizieren</a><a href="#cite_note-2">[2]</a> in „<a href="S%C3%BChne" title="Sühne">Sühneopfer</a>“, „Bittopfer“, „Dankopfer“, „Reinigungsopfer“ und „Lobopfer“. Zu den historisch ältesten Opfern gehört auch das „<a href="Jahreserstlinge" title="Jahreserstlinge">Erstlings-</a>“ und „<a href="Totenopfer_(Altes_%C3%84gypten)" title="Totenopfer (Altes Ägypten)">Totenopfer</a>“.<a href="#cite_note-3">[3]</a>

Beim Opfern von <a href="Tier" title="Tier">Tieren</a> wird deren <a href="Fleisch" title="Fleisch">Fleisch</a> und <a href="Blut" title="Blut">Blut</a> nach den meisten Regeln bei einem kultgebundenen Mahl verzehrt. Je nach Brauch nimmt daran die gesamte Opfergemeinschaft teil oder stellvertretend der ihr voranstehende Opferleiter. Dies kann ein <a href="Priester" title="Priester">Priester</a>, <a href="Schamane" title="Schamane">Schamane</a> oder anderer Agent kultisch-religiöser Handlungen sein, dem eine Mittlerrolle zwischen den Menschen und der jeweiligen Gottheit zugesprochen wird. In Religionen, die <a href="Menschenopfer" title="Menschenopfer">Menschenopfer</a> befürworten, gelten diese als die qualitativ höchste Form einer Opfergabe.

Das Objekt einer religiösen Opferhandlung ist <a href="Begriff" title="Begriff">begrifflich</a> bzw. <a href="Lexikalische_Semantik" title="Lexikalische Semantik">semantisch</a> vom Objekt einer <a href="Tausch_(Soziologie)" title="Tausch (Soziologie)">Tauschhandlung</a> abzugrenzen.<a href="#cite_note-4">[4]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etymologie">Etymologie</h2></div>

Das <a href="Nomen" title="Nomen">Nomen</a> „Opfer“ ist eine Rückbildung aus dem <a href="Verb" title="Verb">Verb</a> „opfern“. Dieses bereits im <a href="Althochdeutsch" class="mw-redirect" title="Althochdeutsch">Althochdeutschen</a> belegte Verb (opfarōn) wird auf das <a href="Latein" title="Latein">lateinische</a> Verb operari („ausführen“, „verrichten“) oder zu lateinisch offerre („darbringen“, „schenken“) zurückgeführt, in der Bedeutung „der Gottheit dienen“, „Almosen geben“.<a href="#cite_note-5">[5]</a> Einfluss auf die Bedeutung hat dem <a href="Etymologisches_W%C3%B6rterbuch_der_deutschen_Sprache" title="Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache">Etymologischen Wörterbuch der deutschen Sprache</a> (Kluge/Seebold) zufolge auch das lateinische offerre („darbieten“) ausgeübt, das über das <a href="Alts%C3%A4chsisch" class="mw-redirect" title="Altsächsisch">Altsächsische</a> zu englisch offer („Angebot“) wurde.<a href="#cite_note-6">[6]</a> Das <a href="Deutsches_W%C3%B6rterbuch" title="Deutsches Wörterbuch">Grimm’sche Wörterbuch</a> hatte 1889 noch eine direkte Ableitung von offerre angenommen und sich dabei auf die Chronik des <a href="Johannes_Aventinus" title="Johannes Aventinus">Johannes Aventinus</a> gestützt.<a href="#cite_note-7">[7]</a><a href="#cite_note-8">[8]</a>

Zusätzlich kann in der deutschen Sprache das Wort „Opfer“ in dreifacher Bedeutung genutzt werden. Es bezeichnet sowohl die Opferhandlung als auch das Objekt der Opferung sowie die Opfergabe.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einführung_und_Grundlagen">Einführung und Grundlagen</h2></div>

Grundlage von Religionen sind entsprechende (religiöse) <a href="Vorstellung" title="Vorstellung">Vorstellungsinhalte</a><a href="#cite_note-9">[9]</a><a href="#cite_note-10">[10]</a> die im jeweiligen <a href="Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glauben</a> an bestimmte <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendente</a> (überirdische, übernatürliche, übersinnliche) Kräfte ihren Ausdruck finden. Vorstellungen, die Allmächtiges und Übernatürliches integrieren, schaffen und <a href="Gruppenkoh%C3%A4sion" title="Gruppenkohäsion">festigen</a> in religiöse Ritualen, so <a href="Eckart_Voland" title="Eckart Voland">Voland</a> (2010),<a href="#cite_note-11">[11]</a> menschliche Gemeinschaften, die über die Familie oder Sippe hinausgehen.

Rituale sind menschliche <a href="Soziales_Handeln" title="Soziales Handeln">Handlungen</a> und Handlungskomplexe. Dabei kann zwischen dem Ritual im engeren Sinne und möglichen routinisierten Alltagshandlungen oder Ritualisierungen unterschieden werden.<a href="#cite_note-12">[12]</a> Auch bei den Alltagshandlungen sind förmliche, repetitive, performative Handlungsmuster vorhanden, es fehlen aber bestimmte kulturelle Ordnungszeichen, die eine Überhöhung der Handlungen und Normativität ausmachten. Kulturelle Ordnungszeichen sind etwa (priesterliche) Herrschaftszeichen, Metaphern und Medien der Überlieferungen tradierter (religiöser) Vorstellungen auf deren überpersönliche Wertevorstellung im Ritual Bezug genommen wird. Rituale werden im Sinne des <a href="Symbolischer_Interaktionismus" title="Symbolischer Interaktionismus">Symbolischen Interaktionismus</a> primär als Handlungen gesehen, also als Formen des bewussten zielgerichteten (<a href="Intentionalit%C3%A4t" title="Intentionalität">intentionalen</a>) Einwirkens des Menschen auf seine Umwelt. Rituale und hierzu zählen auch die Opferrituale werden in einer förmlichen, stilisierten, teils stereotypen Performanz ausgeführt. Damit bestehen Opferrituale aus überwiegend wiederholten und nachahmbaren Handlungen.<a href="#cite_note-13">[13]</a><a href="#cite_note-14">[14]</a>

Religiöse Rituale sind die Kommunikationsmittel in einer Strategie des Zusammenhalts. Dabei gilt, je aufwendiger die Opfer für das einzelne Gruppenmitglied, desto fester und sicherer die Gemeinschaft. Rituelle Performanz sei nicht selten rigide, redundant, zwanghaft und auf unnütze Verhaltensziele hin ausgerichtet, da hier die synchronisierende, emotionale Gleichschaltung im religiösen Ritus, welche mit einer Ich-Entgrenzung einhergeht, die Funktion einer Stärkung der Lebensgemeinschaft der Gruppe habe. Tabus, Zeremonien schützten dabei die Gruppe und ihre Außengrenzen.

Nach <a href="Gunnar_Heinsohn" title="Gunnar Heinsohn">Heinsohn</a> (2012)<a href="#cite_note-15">[15]</a> begründeten Überlebende globaler Naturkatastrophen die Opferkulte, so sieht er Menschenopfer und Tötungsrituale als prägendes Element der <a href="Bronzezeit" title="Bronzezeit">bronzezeitlichen</a> Hochkulturen, einer Epoche vom Ende des 3. Jahrtausend v. Chr. und dem Ende des 1. Jahrtausend v. Chr. Das gälte nicht nur in Mesopotamien, Kleinasien, dem Mittelmeerraum, Nordafrika und Europa, sondern auch für Zentralasien, Indien und China.

Nach Seiwert (1998)<a href="#cite_note-16">[16]</a> lässt sich das Opfer in einem engeren und einem weiteren Sinne definieren:

<ul><li>Opfer als ritueller Akt, i. e. S. wäre eine religiöse Handlung, die in der rituellen Entäußerung eines materiellen Objektes bestünde.

<ul><li>Religiöse Handlung steht hier in einem Gegensatz zu profanen Handlungen;</li>

<li>materielle Objekte können Lebewesen (Tier, Mensch, Pflanzen) und auch unbelebte Objekte (Nahrungsmittel, Gebrauchsgegenstände usw.) sein;</li>

<li>Akt des Entäußerns bedeutet, dass das Objekt, das Opfer, zunächst in der Einflusssphäre oder Verfügungsgewalt des Akteurs, des Opferers ist, um dann aus dessen Verfügungsgewalt entlassen zu werden; dies kann ganz oder teilweise, endgültig oder zeitweise sein;</li>

<li>ritueller Charakter des Entäußerns impliziert einen stilisierten Handlungsablauf, in welchem der Akt <a href="Symbol" title="Symbol">symbolische</a> Bedeutung hat. Welche symbolische Bedeutung dieser einnimmt, kann nur aus dem Kontext des rituellen Gesamtkomplexes und den damit verbundenen Vorstellungen ermittelt werden.</li></ul></li>

<li>Opfer als ritueller Komplex, i. w. S. ist ein Komplex ritueller Handlungsabläufe, in dem mindestens ein Akt der rituellen Entäußerung eines materiellen Objektes vorkommt und darin eine mehr oder weniger zentrale Stellung bezieht.</li></ul>

Bestimmte Religionen kannten die Opferung von Früchten, die wie das geschlachtete <a href="Tieropfer" title="Tieropfer">Tieropfer</a> verbrannt oder ganz oder teilweise gegessen wurden, zuweilen auch in den Besitz der <a href="Priester" title="Priester">Priesterschaft</a> übergingen. Beim „<a href="Trankopfer" title="Trankopfer">Trankopfer</a>“ werden Getränke, insbesondere <a href="Wasser" title="Wasser">Wasser</a>, <a href="Wein" title="Wein">Wein</a> und <a href="%C3%96le" title="Öle">Öl</a>, in oder vor <a href="Grab" title="Grab">Gräbern</a> oder <a href="Tempel" title="Tempel">Tempeln</a> abgestellt oder am <a href="Kultplatz" class="mw-redirect" title="Kultplatz">Kultplatz</a> vergossen. Das Opfer wird manchmal geschwungen („Schwingopfer“) oder auch emporgehoben („Hebopfer“), um es vor Gott sichtbar zu machen. Darüber hinaus gibt es auch duftende <a href="Rauchopfer" title="Rauchopfer">Rauchopfer</a>, bei denen wohlriechendes <a href="R%C3%A4ucherwerk" title="Räucherwerk">Räucherwerk</a> wie <a href="Weihrauch" title="Weihrauch">Weihrauch</a> und <a href="Myrrhe" title="Myrrhe">Myrrhe</a> dargebracht wird.

Blutige Opfer sind bereits von den <a href="J%C3%A4ger_und_Sammler" title="Jäger und Sammler">Jägern und Sammlern</a> der <a href="Altsteinzeit" title="Altsteinzeit">Altsteinzeit</a> bekannt, wo die Tiere zu ebener Erde abgelegt oder mit Steinen beschwert im Wasser versenkt wurden. Aus den Funden solcher Opferstätten lässt sich schließen, dass es zu dieser Zeit eine personalisierte Vorstellung einer jenseitigen Welt gegeben haben muss. Tieropfer wurden später vor allem von <a href="Wanderfeldbau" title="Wanderfeldbau">Wanderfeldbau</a> treibenden Kulturen übernommen. Zur Opferpraxis <a href="Antike" title="Antike">antiker</a> Kulturen zählte auch das <a href="Menschenopfer" title="Menschenopfer">Menschenopfer</a>, in geschichtlicher Zeit meist von <a href="Kriegsgefangene" class="mw-redirect" title="Kriegsgefangene">Kriegsgefangenen</a> an den Kriegs-, Stammes- oder Nationalgott, teilweise auch das Opfern erstgeborener Kinder.

Geopfert wurde auch <a href="Edelmetalle" title="Edelmetalle">Edelmetalle</a>, <a href="Hausrat" title="Hausrat">Hausrat</a>, Waffen, <a href="Schmuck" title="Schmuck">Schmuck</a>, <a href="Statue" title="Statue">Statuen</a>, zum Beispiel durch Versenken in Flüssen, Seen, Sümpfen oder dem Meer oder durch Aufstellen bzw. Verbringen an Kultplätze (zum Beispiel auf heilige <a href="Hain" title="Hain">Haine</a> oder Berge, in heilige Höhlen), in Tempel von Göttern oder an bzw. in Gräber von Ahnen. Nicht gemeint ist die Mitgabe von Teilen des Eigentums des Toten als Ausrüstung für das angenommene <a href="Leben_nach_dem_Tod" title="Leben nach dem Tod">Leben nach dem Tod</a> als sogenannte <a href="Grabbeigabe" title="Grabbeigabe">Grabbeigaben</a>. Denn so behielt der Tote nach dem Verständnis der Angehörigen, was ihm persönlich im Tod gehört; er erhält kein Opfer von den Überlebenden, auch wenn es zusätzlich häufig zu Opferungen kam.

Opfer an <a href="Ahn" class="mw-redirect" title="Ahn">Ahnen</a> werden nicht nur dargebracht, um sich diese gewogen zu machen, sondern auch um sie im <a href="Jenseits" title="Jenseits">Jenseits</a> zu versorgen oder zu befragen (<a href="Mantik" class="mw-redirect" title="Mantik">Mantik</a>).

Teilweise wurden auch Handlungen wie mühsame und weite <a href="Wallfahrt" title="Wallfahrt">Wallfahrten</a>, die Errichtung eines Kultplatzes, zum Beispiel die Errichtung eines Opfer<a href="Altar" title="Altar">altars</a> selbst, eines Tempels, einer <a href="Kapelle_(Kirchenbau)" title="Kapelle (Kirchenbau)">Kapelle</a> oder <a href="Kirche_(Bauwerk)" title="Kirche (Bauwerk)">Kirche</a>, die Errichtung eines <a href="Kloster" title="Kloster">Klosters</a>, die Stiftung eines Kunstwerkes für einen solchen Platz, wie Bilder oder Statuen, als Opfer verstanden. Ein <a href="M%C3%B6nch" class="mw-redirect" title="Mönch">Mönch</a>, ein <a href="F%C3%BCrst" title="Fürst">Fürst</a> oder <a href="K%C3%B6nig" title="König">König</a> oder auch eine Gemeinde, ein Dorf oder eine Stadt zum Beispiel opfert einem Gott, indem eine Kirche errichtet wird, sei es durch körperliche <a href="Arbeit_(Sozialwissenschaften)" title="Arbeit (Sozialwissenschaften)">Arbeit</a> oder sei es durch Hingabe von Geld für diesen Zweck. Durch dieses Verhalten wurden Tempel oder Kirchen oft aufwändig errichtet, oft sehr reich ausgestattet mit prächtigen Kunstwerken und teuersten Materialien, wie Edelsteinen und Edelmetallen, und es wurden oft große Tempel- oder Kirchenschätze angehäuft.

Selten werden auch das bloße Selbstzufügen von Qualen und Schmerzen, wie das Zurücklegen von langen Strecken auf den Knien oder <a href="Gei%C3%9Felung" class="mw-redirect" title="Geißelung">Geißelungen</a> als Opfer verstanden.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Theorieansätze">Theorieansätze</h3></div>

Die Geschichte der Theorien zum Begriff „Opfer“ lassen sich grob gliedern; das 19. Jahrhundert und frühe 20. Jahrhundert war geprägt durch evolutionistische Ansätze; die Frage nach den ursprünglichsten Formen des Opferns stand im Vordergrund, etwa zeitgleich wurde aber auch versucht, Typen von Opfern zu unterscheiden. An diesen theoretischen Überlegungen schlossen sich die Fragen nach der Struktur des Opferrituals und der damit ausgedrückten Symbolik an.

Seiwert arbeitete fünf Aspekte der klassischen Opfertheorie heraus:

<ul><li>das Opfer als Geschenk oder Gabe an eine Gottheit, hierdurch wird eine Beziehung der Abhängigkeit und wechselseitigen Verpflichtung zwischen Mensch und Gottheit konstruiert (Vertreter: <a href="Edward_Tylor" class="mw-redirect" title="Edward Tylor">Edward Burnett Tylor</a>, <a href="Marcel_Mauss" title="Marcel Mauss">Marcel Mauss</a>)</li>

<li>das Opfer als ritueller Vollzug der Gemeinschaft von Mensch und Gottheit; dokumentiere sich in der Kommensalität und dem Opfermahl (Vertreter: <a href="William_Robertson_Smith" title="William Robertson Smith">William Robertson Smith</a>)</li>

<li>das Opfer als rituelle Form der Kommunikation zwischen der Sphäre des <a href="Heilig" title="Heilig">sakralen</a> und der Welt des <a href="Profan" title="Profan">profanen</a>, wobei das Opfer als Medium des Kontaktes zwischen beiden dient (Vertreter: <a href="Henri_Hubert" title="Henri Hubert">Henri Hubert</a> und Marcel Mauss)</li>

<li>das Opfer als rituelles Mittel um den Kreislauf der unpersönlichen Lebenskraft sicherzustellen (Vertreter: <a href="Gerardus_van_der_Leeuw" title="Gerardus van der Leeuw">Gerardus van der Leeuw</a> und Marcel Mauss)</li>

<li>das Opfer als rituelle Anerkennung der Macht Gottes über das Leben und der Abhängigkeit des Menschen (Vertreter: <a href="Wilhelm_Schmidt_(Ethnologe)" title="Wilhelm Schmidt (Ethnologe)">Wilhelm Schmidt</a>).<a href="#cite_note-lev.thomashieke.de-17">[17]</a></li></ul>

Für Tylor (1871)<a href="#cite_note-18">[18]</a> und <a href="James_George_Frazer" title="James George Frazer">Frazer</a> (1890)<a href="#cite_note-19">[19]</a> stand das „Wort“, der <a href="Mythos" title="Mythos">Mythos</a> als <a href="Narration" class="mw-redirect" title="Narration">narrativer</a> <a href="Kosmologie" title="Kosmologie">kosmologischer</a> Gestalter der Welt, womit dem Ritual die Bedeutung der sinnlichen Ausführung und der dramatischen Darstellung des Erzählten im Kultus zufallen sollte.

Stand hingegen die „Tat“, das Ritual am Anfang, so sollte der Mythos den Handlungsprozess mit <a href="Exegese" title="Exegese">exegetischer</a> Erklärung und <a href="Dogma" title="Dogma">dogmatischer</a> Auslegung verbinden, so <a href="William_Robertson_Smith" title="William Robertson Smith">Smith</a> (1889)<a href="#cite_note-20">[20]</a><a href="#cite_note-21">[21]</a>

Im Opfer versucht der Mensch Beziehungen zu außer- oder übermenschlichen Wesen aufzunehmen, um diese zu beeinflussen, sei es, um auf ein vermutetes Einwirken dieser Wesen in den menschlichen Bereich zu reagieren, oder um ein gewünschtes Einwirken hervorzurufen (<a href="Theurgie" title="Theurgie">Theurgie</a>). Opferhandlungen finden sich bei fast allen Kulturen der Menschheit.

Weitreichende Forschungen zur Theorie des Opfers wurden vom englischen Anthropologen <a href="Edward_Tylor" class="mw-redirect" title="Edward Tylor">Tylor</a> in seinem Werk Primitive Culture von 1871 und von den französischen Soziologen durchgeführt. In ihren Essais sur la nature et la fonction du sacrifice (1898–1899) erarbeiteten sie unter anderem die vier Grundelemente des Opfers:

<ul><li>der Opferer</li>

<li>das Opfer</li>

<li>der Adressat des Opfers und</li>

<li>der Opferherr, für den und auf dessen Rechnung das Opfer vollzogen wird.</li></ul>

<a href="Ren%C3%A9_Girard" title="René Girard">René Girard</a> (1972)<a href="#cite_note-22">[22]</a> entwickelte in seinen Überlegungen zur mimetischen Theorie, die einen Zusammenhang zwischen Nachahmung und Gewalt herstellt, auch eine Theorie des Opfers. Die zentrale Annahme der mimetischen Theorie ist die Feststellung, dass menschliche Gesellschaften nur dann überleben können, wenn sie in der Lage sind, dem Ausbreiten der <a href="Gewalt" title="Gewalt">Gewalt</a> innerhalb der Gruppe erfolgreich entgegenzuwirken. Ursache zwischenmenschlicher Konflikte ist das Nachahmungsverhalten von Menschen, die in engem Kontakt miteinander leben: Dieses Verhalten stiftet Rivalität, Neid und Eifersucht, ist ansteckend, wird von allen Mitgliedern der Gruppe mitgetragen und führt zu raschen Gewalteskalationen, in denen das ursprüngliche Objekt keine Rolle mehr spielt: sie werden lediglich durch das Imitieren des Anderen in Gang gehalten.<a href="#cite_note-23">[23]</a>

So ginge die Entwicklung des religiösen Denkens in den früheren archaischen Gesellschaften mit einer Abarbeitung von <a href="Soziale_Norm" title="Soziale Norm">Normen</a> einher, die das Ausbreiten der Gewalt innerhalb der Gruppe verhinderten oder steuerten. Für archaische Gesellschaften ist das Bewusstsein, dass Mimesis und Gewalt dasselbe Phänomen sind, von zentraler Bedeutung. Gewalt wird verhindert, indem man die mimetische Verdoppelung/Spiegelung zwischen Individuen derselben Gruppe verbietet. Verbote, die von archaischen Religionen aufgestellt werden, sind aus dieser Perspektive zu deuten und sind umso aufschlussreicher, je absurder sie uns erscheinen (etwa das Verbieten von Zwillingen, Spiegeln usw.).

Girard <a href="Postulat" title="Postulat">postulierte</a> die Existenz einer fundierenden Erfahrung, dass die Gewaltspirale durch die Opferung eines <a href="S%C3%BCndenbock" title="Sündenbock">Sündenbocks</a>, in einem Sündenbockmechanismus, auch direkt als „Opfermechanismus“ (<a href="Franz%C3%B6sische_Sprache" title="Französische Sprache">französisch</a> mécanisme victimaire<a href="#cite_note-24">[24]</a>) bezeichnet, unterbrochen würde. Hat die mimetische Gewalt in einer Gruppe einen Punkt erreicht, in dem alle die Gewalt aller nachahmen und das Objekt, das die Rivalität ausgelöst hat, „vergessen“ ist, so stelle das Auftreten eines einmütig als schuldig empfundenen Individuums eine einheitsstiftende Polarisierung der Gewalt dar: Die Tötung oder Ausstoßung des „Schuldigen“ reinige die Gruppe von der Gewaltseuche, weil diese letzte – gemeinsam vollbrachte – Gewaltanwendung keinen mimetischen Vorgang (Rache) mit sich brächte. Da auch das Objekt, das die Krise ausgelöst hat, vergessen sei, ist die Reinigung durch diese Opferung vollständig. Insofern die Auswahl des Sündenbocks eine mutwillige oder auch zufällige ist, ist der Sündenbock austauschbar: Seine Bedeutung für die Gruppe bestünde in der durch ihn wiederhergestellten Einmütigkeit. Gleichzeitig ist aber der ermordete/ausgestoßene Sündenbock in seiner heilbringenden Abwesenheit einzigartig und unaustauschbar.<a href="#cite_note-25">[25]</a><a href="#cite_note-26">[26]</a>

Dieses Geschehen ist mit seiner „wunderbaren“ Wirkung die Offenbarung des Heiligen, das das Überleben der Gruppe ermöglicht: Die dem <a href="Opfer_(Kriminologie)" class="mw-redirect" title="Opfer (Kriminologie)">Opfer</a> nach seiner Tötung dargebrachte Verehrung kommt der Erfindung der Göttlichkeit gleich, und die Wiederholung des Sündenbockvorgangs ist die rituelle Vergegenwärtigung des Heiligen zusammen mit dessen Ausstoßung aus der menschlichen Gesellschaft.

Besondere Beachtung verdient die Tatsache, dass die Wiederholbarkeit des Vorgangs und die Austauschbarkeit des Opfers – das, was einen <a href="Kult" title="Kult">Kult</a> ermöglicht, – in der <a href="A_priori" title="A priori">a-priori</a>-Bösartigkeit des Sündenbocks, also in seiner Unschuld, gründen.

Die Gesamtheit der Gebote und Regeln, die das Wiederholen dieses Vorgangs fördern und seinen Ausgang überwachen, machen den eigentlichen Bestand an Riten und positiven Verhaltensnormen jeder archaischen Gesellschaft aus.

Nach <a href="Axel_Michaels" title="Axel Michaels">Michaels</a> (1998 und 1997)<a href="#cite_note-27">[27]</a><a href="#cite_note-28">[28]</a><a href="#cite_note-29">[29]</a> können Ritualhandlungen durch fünf Kategorien von Alltagshandlungen unterschieden werden:

<ul><li>Ursächliche Veränderungen, causa transitionis</li>

<li>Förmlicher Beschluss, solemnis intentio</li>

<li>Formale Handlungskriterien, actiones formaliter ritorum, Förmlichkeit (Repetivität), Öffentlichkeit, Unwiderrufbarkeit, Limininalität</li>

<li>Modale Handlungskriterien, actiones modaliter ritorum, subjektive Wirkung, impressio, Vergemeinschaftung, societas, Transzendenz, religio</li>

<li>Veränderungen von Identität, Rolle, Status, Kompetenz, novae clasificationes, transitio vitae.</li></ul>

Zunächst steht jedes Ritual in Verbindung zu einer Veränderung; es wird im Rahmen einer Grenzüberschreitung ausgeführt. Dennoch ist nicht jeder Wechsel ein Ritual, da sich ritualisierte Veränderungen in der Regel durch den Übergang zwischen verschiedenen Dichotomien wie alt – neu, unrein – rein auszeichnen. Außerdem muss ein förmlicher Beschluss gegeben sein, der etwa durch einen Spruch, Eid oder Schwur gekennzeichnet wird. Rituale sind folglich niemals willkürlich und spontan, sondern werden immer bewusst und mit Absicht, also intentional ausgeführt. Die dritte Komponente von Ritualen ist die Erfüllung formaler Handlungskriterien. Damit sind Ritualhandlungen stereotyp, förmlich, repetitiv, öffentlich, unwiderrufbar und oft auch liminal. Weiterhin zeichnen sie sich auch durch modale Handlungskriterien aus: Rituale sind immer auf die Gemeinschaft bezogen, sie repräsentieren diese also. Außerdem bezieht ein Ritual sich auf etwas Transzendentales und hat auf jeden Teilnehmer eine ganz subjektive Wirkung. Das letzte Kriterium nach Michaels ist die „Veränderung von Identität, Rolle, Status und Kompetenz“, die durch Rituale notwendigerweise herbeigeführt wird. Falls eine der genannten Komponenten nicht gegeben ist, handelt es sich also nicht um ein Ritual.

Für <a href="Carl_Heinz_Ratschow" title="Carl Heinz Ratschow">Carl Heinz Ratschow</a> (1986)<a href="#cite_note-30">[30]</a> ist Opfer zutiefst immer Selbstopfer. Es geht um die kultisch vollzogene Tötung des Menschen. Es vollzieht sich nach der Logik, nach der nur durch das Sterben das Leben wach bleibt. Es geht um den Weg, sich selbst los zu werden.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Vor-_und_frühgeschichtliche_Opfer">Vor- und frühgeschichtliche Opfer</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Menschenopfer" title="Menschenopfer">Menschenopfer</a></div>

Die spärliche <a href="Arch%C3%A4ologie" title="Archäologie">archäologische</a> Fundlage der <a href="Ur-_und_Fr%C3%BChgeschichte" title="Ur- und Frühgeschichte">vor- und frühgeschichtlichen Zeit</a> erlaubt keine näheren Aussagen über Glaubensinhalte in den unterschiedlichen <a href="Ethnie" title="Ethnie">Ethnien</a> und den historischen <a href="Periodisierung" title="Periodisierung">Perioden</a> und <a href="Zeitalter" title="Zeitalter">Epochen</a>. In dieser Zeit sind immer wieder <a href="Depotfund" title="Depotfund">Deponierungen</a> zu beobachten, die als Gaben für <a href="G%C3%B6tterwelt" title="Götterwelt">Gottheiten</a> oder auch als deponierte <a href="Jenseits" title="Jenseits">Jenseitsausstattungen</a> für Verstorbene zu verstehen sind. Als Opfer sieht man insbesondere solche Deponierungen an, die offenbar unwiderrufbar niedergelegt wurden.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Opfer_bei_keltischen_und_germanischen_Stämmen">Opfer bei keltischen und germanischen Stämmen</h2></div>

<a href="Arch%C3%A4ologischer_Fund" title="Archäologischer Fund">Archäologische Funde</a> wie auch <a href="Philologie" title="Philologie">philologische</a> Zeugnisse ergeben das Bild einer <a href="Polytheismus" title="Polytheismus">polytheistischen</a> Anschauung bei den <a href="Kelten" title="Kelten">keltischen Stämmen</a> mit zahlreichen lokalen und regionalen, aber auch einigen überregional verbreiteten <a href="Keltische_Gottheiten" title="Keltische Gottheiten">keltischen Gottheiten</a>. Überliefert sind die Namen der Gottheiten festlandkeltischer Kulturen durch Inschriften und die Werke antiker griechischer und römischer Autoren. Die religiöse Praxis der Kelten umfasst insgesamt den heiligen Ort, die heilige Zeit, die kultischen und magischen Verrichtungen – Opfer, Gebet und <a href="Mantik" class="mw-redirect" title="Mantik">Mantik</a> (Weissagung) –, den <a href="Keltischer_Kopfkult" title="Keltischer Kopfkult">Kopfkult</a>, das Sterben und das Totengedenken, das Kultpersonal und die diesem <a href="Brauchtum" class="mw-redirect" title="Brauchtum">Brauchtum</a> zugrundeliegenden Vorstellungen.<a href="#cite_note-31">[31]</a> Sie ist durch Berichte antiker Autoren und vor allem durch die große Zahl von archäologischen Funden etwas besser belegt als die <a href="Keltische_Gottheiten" title="Keltische Gottheiten">keltische Götterwelt</a> und die keltische Mythologie. Da jedoch aus Fundstücken und wesentlich später verfassten Texten Glaubensinhalte und dazugehörende Rituale nur unsicher bis gar nicht erschlossen werden können, ist die keltische Religion ebenfalls nur unvollständig rekonstruierbar.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Verschiedene keltische Götter verlangten verschiedene Opfer. Die Opfer für <a href="Esus" title="Esus">Esus</a> wurden erhängt, die für <a href="Taranis" title="Taranis">Taranis</a> verbrannt, und die für <a href="Teutates" title="Teutates">Teutates</a> ertränkt. Kelten wie Germanen wählten mitunter ein <a href="Moor" title="Moor">Moor</a> als Ort der Opferung. Beispiele dafür sind Moorleichen wie der <a href="Lindow-Mann" title="Lindow-Mann">Lindow-Mann</a> in Großbritannien oder der <a href="Grauballe-Mann" title="Grauballe-Mann">Grauballe-Mann</a> in Dänemark. Bei ersterem wird freiwillige Annahme der Opferung vermutet. In der irischen Mythologie gibt es Hinweise darauf, dass die Tötung eines Einzelnen auf mehrfache Weise diesen Regeln entsprechen konnte.

Das „Opfer“<a href="#cite_note-33">[33]</a> wurde von den Germanen an Naturheiligtümern und personifizierten Gottheiten wie auch sogenannten <a href="Pfahlg%C3%B6tzen" class="mw-redirect" title="Pfahlgötzen">Pfahlgötzen</a> dargebracht. Es war elementarer Bestandteil im religiösen Kult der jeweiligen sozialen Gemeinschaft.<a href="#cite_note-34">[34]</a>

Der besondere Begriff für die Opferhandlung lautet germ. *blætan „opfern“ und ist eine Abform aus germ. *blæstra-, *blæstram „Opfer“. In altnordischer Variation lautet der Begriff blót (Varianten in der gotischen, der altenglischen, und althochdeutschen Sprache) mit der Bedeutung von „stärken“, „anschwellen“ – eine sprachliche Verbindung zum Begriff Blut und im übertragenen Sinn zu einem blutigen Opfer besteht nicht. Weitere semantische Begriffe für Opfer stehen mit unterschiedlichen Kult- und Opferpraktiken in Zusammenhang. Im wesentlichen Sinn war das Opfer von der Bestimmung her als Bitt- und Dankopfer gestaltet nach dem Prinzip <a href="Do_ut_des" title="Do ut des">do ut des</a> – „ich gebe damit du (Gottheit) gibst“. Geopfert wurde individuell im privaten Kult, aber auch gemeinschaftlich organisiert, dann auch zu Festen unterjährigen Anlässen wie im Frühjahr, im Mittsommer oder zum Herbst und Mittwinter.

Örtlichkeiten für die Opferhandlungen waren seit der vorhistorischen Zeit, der <a href="R%C3%B6mische_Kaiserzeit" title="Römische Kaiserzeit">römischen Kaiserzeit</a> neben <a href="Baumkult" title="Baumkult">Baumheiligtümern</a> oder Hainen, besonders Landmarken im feuchten Gelände- und Bodenkontext von Mooren (<a href="Opfermoor" title="Opfermoor">Opfermoor</a>), Seen, Quellen oder Fließgewässern. Namentlich archäologische Fundstätten in Deutschland und Dänemark geben einen umfangreichen Einblick in die Kult- und Opferpraxis.<a href="#cite_note-35">[35]</a>

Beim Opfer, das konkret einer Gottheit bestimmt war, wurde zum einen das <a href="Idol" title="Idol">Idol</a> (wenn archäologisch lokal bestätigt) symbolisch „gespeist“, zum anderen hatte durch den Verzehr des Opfermahls – bestehend aus den zuvor geopferten und anschließend gegarten Tieren – die Opfergemeinschaft Anteil. Bezeichnenderweise ist die Bezeichnung des Opfertieres germ. *saudi-, *saudiz, *sauþi-, *sauþiz in neuhochdeutscher Wiedergabe: das Opfer in übertragener Form, und als Gattungsname des gemeinen <a href="Hausschaf" title="Hausschaf">Hausschafs</a>, sowie in der Erweiterung und eigentlichen Wurzel „Gesottenes“. Eine weitere begriffliche Kategorie ist das Nomen germ. *tibra-, *tibram, *tifra-, *tifram für nhd. Opfertier, Opfer. Die Ableitung <a href="Geziefer" title="Geziefer">Geziefer</a>, beziehungsweise <a href="Ungeziefer" title="Ungeziefer">Ungeziefer</a> aus der althochdeutschen Zwischenstufe unterscheidet von der Grundbedeutung her Tiere in die fürs Opfer geeigneten oder ungeeigneten. Die heidnische Opfertätigkeit war daher ein Schwerpunkt der karolingischen Mission im Niederdeutschland des 8. bis 9. Jahrhunderts und spiegelt sich in kirchlichen Verbotsschriften wider (<a href="Indiculien" class="mw-redirect" title="Indiculien">Indiculien</a>).<a href="#cite_note-36">[36]</a>

Weitere signifikante Opfergaben sind <a href="Waffe" title="Waffe">Waffen</a> und andere militärische Ausrüstung (vermutlich von besiegten Feinden), diese wurden bei den Orten ebenfalls dargebracht. Auffällig ist, dass geopferte Waffen zuvor unbrauchbar gemacht wurden. Teilweise sind diese Gegenstände von hohem materiellen wie ideellen Wert (<a href="Schwert" title="Schwert">Schwerter</a>, aber auch Schmuck, <a href="Fibel_(Tracht)" class="mw-redirect" title="Fibel (Tracht)">Fibeln</a>), wodurch der kultisch-rituelle Bezug ersichtlich ist (Brunnenopfer von Bad Pyrmont). <a href="Menschenopfer" title="Menschenopfer">Menschenopfer</a> sind seit historischer Zeit schriftlich belegt, wie beispielsweise die Opferung eines Sklaven beim <a href="Nerthus" title="Nerthus">Nerthuskult</a>, so beschrieben von <a href="Tacitus" title="Tacitus">Tacitus</a>. Die archäologischen Fundauswertungen zeigen hingegen, dass Menschenopfer statistisch sehr selten praktiziert wurden.

Für die in Norddeutschland und Dänemark gefundenen Moorleichen, die oft mit Menschenopfern in Verbindung gebracht werden gilt: lediglich ein kleiner Teil der etwa 500 Funde weisen sicher auf einen kultischen Hintergrund hin. Im Zusammenhang mit Menschenopfern ist eine bedingte kultische <a href="Anthropophagie" class="mw-redirect" title="Anthropophagie">Anthropophagie</a> nachgewiesen, die auch die <a href="Animismus_(Religion)" title="Animismus (Religion)">animistischen</a> Züge der <a href="Germanen#Germanische_Religion" title="Germanen">germanischen Religion</a> anzeigen.<a href="#cite_note-37">[37]</a>

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;">Siehe auch: <a href="Nordgermanische_Religion" title="Nordgermanische Religion">Nordgermanische Religion</a> und <a href="Angels%C3%A4chsische_Religion" title="Angelsächsische Religion">Angelsächsische Religion</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Altorientalische_Opferriten_und_Vorstellungswelt">Altorientalische Opferriten und Vorstellungswelt</h2></div>

Die <a href="Alter_Orient" title="Alter Orient">altorientalischen</a> Vorstellungen interpretierten die Welt als einen permanenten Konflikt zwischen Ordnung, gedacht als ‚Kosmos‘ und Unordnung dem ‚Chaos‘. Alle lebensfördernde Kräfte und Mächte, Ordnung, Wahrheit, Herrschaft, Regeln, Normen zeigten sich für den altorientalischen Menschen im Wiederkehrenden, in zeitlichen Strukturen, wie Jahreslauf, Gesundheit, Geburt und Tod in erwartbarem Rahmen. Interruptionen des Regelmäßigen stellten den Einbruch des Chaos dar. Sie zeigten sich in Himmelserscheinungen, wie einer <a href="Sonnenfinsternis" title="Sonnenfinsternis">Sonnen-</a> und <a href="Mondfinsternis" title="Mondfinsternis">Mondfinsternis</a>, in Erdbeben, Dürren, Wetterkatastrophen, Seuchen und Krankheiten. Ordnung zeigte sich, wenn die chaotischen Erscheinungen im Abstand zum bestehenden blieben und nicht auf die geordneten Strukturen ausgriffen. Der höchste Garant für eine geordnete Welt sei Gott bzw. die Götter. Obgleich auch die Erscheinungen des Chaos ihre Götter hätten, wären diese Gottheiten in ihrer Existenz die Voraussetzung dafür, dass die (ordnenden) Gottheiten sich erst im Stande versetzt sähen eine Ordnung überhaupt zu etablieren.

Eine göttliche Weltordnung ist vom Menschen erfahrbar und muss in ihren Konsequenzen von ihm umgesetzt werden. Hierzu sind Ritualspezialisten aufgerufen mit dem höchsten Gott bzw. Gottheiten in Kontakt zu treten, durch Rituale, Kulthandlungen, Gebeten und Opferungen zumeist in einem Haupttempel.<a href="#cite_note-38">[38]</a>

Der Zweck, den Menschen mit Opfern verfolgten, lässt sich im <a href="Gilgamesch-Epos" title="Gilgamesch-Epos">Gilgamesch-Epos</a> nachvollziehen, das auf <a href="Keilschrift" title="Keilschrift">Keilschrifttäfelchen</a> zu finden ist. Er ist erst als solches ab der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr. belegt; der Titel „Derjenige, der die Tiefe sah“ (ša naqba īmuru). Eine vermutlich ältere Fassung des <a href="Epos" title="Epos">Epos</a> war unter dem Titel „Derjenige, der alle anderen Könige übertraf“ (Šūtur eli šarrī) bereits seit <a href="Altbabylonische_Zeit" title="Altbabylonische Zeit">altbabylonischer Zeit</a> (1800 bis 1595 v. Chr., während der <a href="Bronzezeit#Südliches_Europa_und_Naher_Osten" title="Bronzezeit">mittleren Bronzezeit</a>) bekannt.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Opfer_im_alten_Mesopotamien">Opfer im alten Mesopotamien</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Sumerer_und_Assyrer">Sumerer und Assyrer</h4></div>

Die <a href="Sumerische_Religion" title="Sumerische Religion">sumerische Religion</a> kann als die erste verschriftliche Religion im Übergang der <a href="Chalkolithikum" class="mw-redirect" title="Chalkolithikum">Kupferzeit</a> zur <a href="Fr%C3%BChe_Bronzezeit" title="Frühe Bronzezeit">frühen Bronzezeit</a> in der Region <a href="Mesopotamien" title="Mesopotamien">Mesopotamien</a> angesehen werden. Sie prägte die nachfolgenden Zeit- und Kulturepochen mit ihren im Umfeld liegenden Kulturen, so z. B. die <a href="Akkad" title="Akkad">Akkader</a>, <a href="Assyrien" title="Assyrien">Assyrer</a> und <a href="Babylon" title="Babylon">Babylonier</a>.

Der Mythos wird so erzählt, dass die Götter den <a href="Totengott" title="Totengott">Unterwelt-</a>, gelegentlich auch als Pestgott bezeichneten <a href="Namtar" class="mw-redirect" title="Namtar">Namtar</a> beauftragten die Menschen zu vernichten. Dieser begann, sie mit der <a href="Pest" title="Pest">Pest</a> zu töten. Ein Gott aber, der <a href="Mitleid" title="Mitleid">Mitleid</a> mit den Menschen hatte, nämlich <a href="Enki" title="Enki">Enki</a>, verriet dem Priester <a href="Atra%E1%B8%ABasis" class="mw-redirect" title="Atraḫasis">Atraḫasis</a> ein Ritual, mit dem die <a href="Seuche" title="Seuche">Seuche</a> einzudämmen sei. Die Menschen sollten nur noch den Pestgott Namtar verehren und allein ihm opfern, bis er, überschüttet mit Opfern, von seinem tödlichen Tun abließe. Dank der Opfer fühlte sich der Pestgott geschmeichelt und ließ von seinem Wüten ab, und die Menschen vermehren sich weiter. Nun beschlossen die Götter, dass der Regengott <a href="Adad" title="Adad">Adad</a> es nicht mehr regnen lassen und die Korngöttin <a href="Nisaba" title="Nisaba">Nisaba</a> kein Korn mehr wachsen lassen solle. Wieder verriet der Gott Enki dem Atrachasis das rituelle Gegenrezept: Nun verehrten und opferten die Menschen allein Adad und Nisaba, und zwar, bis Regen fiel und die Vegetation wieder auflebte (siehe auch das <a href="Atra%E1%B8%ABasis-Epos" title="Atraḫasis-Epos">Atraḫasis-Epos</a>).

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Babylonier">Babylonier</h4></div>

Für den aus Enki, dem <a href="Sumerer" title="Sumerer">sumerischen</a> Gott der Weisheit, hervorgegangenen <a href="Babylonien" title="Babylonien">babylonischen</a> Gott <a href="Ea" class="mw-redirect" title="Ea">Ea</a> opferte eine besondere, kalu genannte Priesterschaft einen schwarzen Stier, mit dessen Haut im Opferritual die heilige Trommel <a href="Lilissu" title="Lilissu">lilissu</a> bespannt wurde.<a href="#cite_note-lev.thomashieke.de-17">[17]</a>

Das altmesopotamischen Ritualexpertentum hatte sowohl seine Techniken, als auch die handelnden Akteure weit differenziert und entwickelt, um so die Zeichen der angekündigten Warnungen und Botschaften zu deuten. Dabei kann zwischen Ritualexperten, die die göttliche Botschaften direkt erhielten, und solchen, die Zeichen anhand standardisierter Interpretationen auslegten, unterschieden werden.

Zu den Akteuren der ersten Gruppe gehören <a href="Propheten" class="mw-redirect" title="Propheten">Propheten</a> (<a href="Akkadische_Sprache" title="Akkadische Sprache">akkadisch</a> raggimu, ragintu), <a href="Ekstase" title="Ekstase">Ekstatiker</a> (akkadisch muḫḫû oder maḫḫû) und solche <a href="Mantik" class="mw-redirect" title="Mantik">Mantiker</a>, die etwa während eines Inkubationsrituals (<a href="Phasen_des_kreativen_Prozesses#Inkubation" title="Phasen des kreativen Prozesses">Inkubation</a> bzw. <a href="Enkoimesis" title="Enkoimesis">Enkoimesis</a>) den Willen der Götter erträumten.<a href="#cite_note-39">[39]</a> Eine weitere, zweite Gruppe von Akteuren bildeten die Schriftkundigen (akkadisch ṭupšarru „Schreiber“, ummânu „Weiser“), die Ritualexperten für die Opfer- oder Eingeweideschau (akkadisch bārû „Seher“, eigentlich „derjenige, der inspiziert“) sowie die Experten für magische Handlungen (akkadisch āšipu „Beschwörungskunst“).<a href="#cite_note-40">[40]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Opfer_im_Judentum">Opfer im Judentum</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Jerusalemer Tempel</a></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Kohanim" class="mw-redirect" title="Kohanim">Kohanim</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Bedeutung">Bedeutung</h4></div>

Der Begriff <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

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</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קָרְבָּן</bdi></bdo> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style>qårbān<a href="#cite_note-41">[41]</a> ist ein Aktionsnomen, das sich vom <a href="Radikal_(semitische_Sprachen)#Hebräische_Sprache" title="Radikal (semitische Sprachen)">Wurzelkonsonant</a> <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קרב</bdi></bdo> qrb, deutsch ‚sich nähern‘ ableitet.<a href="#cite_note-42">[42]</a> Damit hatte die Opferung in der <a href="J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdischen</a> Antike eine andere <a href="Konnotation" title="Konnotation">Konnotation</a>, etwa im Vergleich zu den Opferungen des <a class="mw-selflink-fragment" href="#Opfer_und_-kultus_im_antiken_Griechenland,_Rom_und_mediterranen_Raum">antiken Griechenlands oder des Römischen Imperiums</a> oder auch im Umkreis der altorientalischen Religionen, denn das Opfer sollte eine Verbindung zu Gott herstellen, sich ihm annähern und war nicht als eine Gabe oder Geschenk an einen <a href="Polytheismus" title="Polytheismus">polytheistischen</a> Gott gedacht.<a href="#cite_note-43">[43]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Historische_Entwicklungen">Historische Entwicklungen</h4></div>

Das Opferwesen im Judentum findet eine starke Zäsur nach der <a href="Jerusalemer_Tempel#Zerstörung" title="Jerusalemer Tempel">Zerstörung</a> des <a href="Herodianischer_Tempel" title="Herodianischer Tempel">Herodianischen Tempels</a> 70 n. Chr. Die bereits vor dem <a href="J%C3%BCdischer_Krieg" title="Jüdischer Krieg">Jüdischen Krieg</a> festzustellenden Bestrebungen, das religiöse Leben neu zu organisieren, wurden unter dem Eindruck der neuen Bedingungen umgesetzt. Es kam zur Ausbildung des <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinischen Judentums</a>, denn als Folge der <a href="Eroberung_von_Jerusalem_(70_n._Chr.)" title="Eroberung von Jerusalem (70 n. Chr.)">Tempelzerstörung</a> endete der Tieropferkult, und das Amt des <a href="Hohepriester" title="Hohepriester">Hohepriesters</a> (auf <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">כהן גדול</bdi></bdo> kohen gadol, deutsch ‚großer Priester‘, siehe <a href="Kohanim" class="mw-redirect" title="Kohanim">Kohen</a>), war damit seine Grundlage entzogen worden.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Biblischer_Bezug">Biblischer Bezug</h4></div>

Seit <a href="Abraham" title="Abraham">Abraham</a> seinen Sohn nicht opfern musste, gilt auch im Judentum, dass JHWH keine <a href="Menschenopfer#Antikes_Judentum" title="Menschenopfer">Menschenopfer</a> will.<a href="#cite_note-44">[44]</a> Denn von Abraham berichtet das <a href="Altes_Testament" title="Altes Testament">Alte Testament</a> der <a href="Bibel" title="Bibel">Bibel</a>, <a href="JHWH" title="JHWH">Gott</a> habe zwar prinzipiell von ihm auch die Opferung des Sohnes <a href="Opferung_Isaaks" class="mw-redirect" title="Opferung Isaaks">Isaak</a> verlangt (Menschenopfer sind aus Nachbarreligionen und dem Buch der Richter bekannt<a href="#cite_note-45">[45]</a>), jedoch den Ersatz durch Opfertier angeordnet.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ausführung">Ausführung</h4></div>

Im <a href="Judentum" title="Judentum">Judentum</a> wurden zur Zeit des <a href="Zweiter_Tempel" class="mw-redirect" title="Zweiter Tempel">zweiten Tempels</a><a href="#cite_note-46">[46]</a> die Tieropfer zentral im Tempel von Jerusalem vollzogen. Diese wurden durch <a href="Sch%C3%A4chten" title="Schächten">Schlachtung</a> dargebracht.<a href="#cite_note-47">[47]</a> Der Hauptakteur im jüdischen Opferkult war der <a href="Hohepriester" title="Hohepriester">Hohepriester</a>.<a href="#cite_note-48">[48]</a> Er trug symbolische Gewänder und <a href="Insigne" title="Insigne">Insignien</a>. Seine Hauptaufgabe war es, die täglichen Tieropfer darzubringen, auch durfte nur der Hohepriester einmal im Jahr am <a href="Jom_Kippur" title="Jom Kippur">Jom Kippur</a> das <a href="Jerusalemer_Tempel#Baubeschreibung" title="Jerusalemer Tempel">Allerheiligste</a> betreten. Er besprengte die <a href="Bundeslade" title="Bundeslade">Bundeslade</a> mit dem Blut von zwei Opfertieren, hierin begegnete Gott symbolisch seinem Volk Israel.<a href="#cite_note-49">[49]</a> Im <a href="3._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="3. Buch Mose">3. Buch Mose</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">וַיִּקְרָא</bdi></bdo> Wajikra, deutsch ‚Gott sucht das Gespräch‘ (<a href="Levitikus" title="Levitikus">Lev</a> 1,3 ) wird über die Qualität der tierischen Opfermaterie berichtet: „Will er ein Brandopfer darbringen von Rindern, so opfere er ein männliches Tier, das ohne Fehler ist.“<a href="#cite_note-50">[50]</a> Für die vegetabile Opfermaterie <a href="Levitikus" title="Levitikus">Lev</a> 2,2O : „Und der Priester soll eine Handvoll nehmen von dem Mehl und Öl samt dem ganzen Weihrauch und es als Gedenkopfer in Rauch aufgehen lassen auf dem Altar als ein Feueropfer zum lieblichen Geruch für den Herrn.“ Dennoch präferierte JHWH nach <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">1 Mos</a> 4,5  das Tieropfer, so gefiel JHWH Kains vegetabiles Opfer nicht. Im Ausdruck seiner Unzufriedenheit säte er durch seine Zurückweisung der Opfermaterie die erste Zwietracht unter den biblischen Menschen.

Einmal im Jahr fand ein Entsündigungsopfer für das Heiligtum selbst und die Priesterschaft statt: der Versöhnungstag (siehe dazu Wajikra (3. Buch Mose) Kapitel 16).

Ein Opferritual, wie durch die <a href="Schechita" class="mw-redirect" title="Schechita">Schechita</a> eines ausgewählten <a href="Tieropfer" title="Tieropfer">Tieres</a>, war ein Ereignis, bei dem zwei Gruppen, allgemein der Zuschauer („Israeliten“) und die Akteure („Hohepriester“), miteinander in <a href="Soziale_Interaktion" title="Soziale Interaktion">Interaktion</a> traten. Dabei nahmen die Tempelbesucher in einer spezifischen Art und Weise an der Kulthandlung teil, indem ihre physische Präsenz, die Wahrnehmung, die Rezeption und spezifische Reaktion Einfluss auf das Erleben der Opferung hatten. So muss man vermuten, dass etwa die <a href="Olfaktorische_Wahrnehmung" title="Olfaktorische Wahrnehmung">olfaktorische Wahrnehmung</a> der verbrennenden <a href="Tierk%C3%B6rper" title="Tierkörper">Tierkadaver</a> ebenso bedeutsam war wie das (schockierende) Arrangement des Tötens eines Tieres vor den Augen der Besucher.<a href="#cite_note-51">[51]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Opferformen">Opferformen</h4></div>

Die unterschiedlichen Opferformen zeigen, dass das Verständnis des Opfers in der Tora vielschichtig war, es findet sich das Motiv der Speisung der Gottheit ebenso (<a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">Ex</a> 25,23–30 , <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 50,8–13 ) wie des Verzichts auf Wertvolles. Ein Opfer kann der Gottheit huldigen oder ihren Zorn stillen, es kann Dank oder Buße ausdrücken. Hinzu kommt bei Verspeisung des Opfertieres die Vorstellung einer heilvollen Mahlgemeinschaft zwischen Gott und den Opfernden.<a href="#cite_note-52">[52]</a><a href="#cite_note-53">[53]</a>

Die Bedeutung des Räucherns bzw. der rituellen <a href="Rauchopfer" title="Rauchopfer">Rauchopfer</a> bei den Juden zeigt sich bereits im hebräischen Wort (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">rûaḥ רוּחַ</bdi></bdo>), das sich mit Geist, Wind, Atem bzw. Atem Gottes, aber auch mit Duft, Feuerluft oder Feuernebel übersetzen lässt. Duft und Rauch werden semantisch hier in einem engen Zusammenhang mit dem Göttlichen gesehen.

Zudem wird der Rauch von verbranntem Räucherwerk als Zeichen der Anwesenheit Gottes gedeutet. Er garantiert dessen Präsenz in seinem Heiligtum und ist zugleich Schutzmittel des Hohenpriesters vor der Gegenwart Gottes im Offenbarungszelt (<a href="Levitikus" title="Levitikus">Lev</a> 16,12f. ), damit dieser nicht sterbe.

In der jüdischen Opfertheologie wird mit dem Verbrennen von Räucherwerk der Kontakt zu Gott hergestellt. Der Rauch des aufsteigenden Opfers verbindet oben und unten miteinander. Auf diese Weise wird die Verbindung von Gott und Mensch zeichenhaft sichtbar gemacht.

Eine Beschreibung der verschiedenen Opfer und ihrer Rituale und Gründe findet sich an verschiedenen Stellen in der Tora, vor allem aber in <a href="3._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="3. Buch Mose">Wajikra</a> (<a href="Levitikus" title="Levitikus">3. Mose</a> 1–8 ).

In alttestamentlicher Zeit gab es fünf Opfergaben:

Die <a href="Tora" title="Tora">Tora</a> (fünf Bücher Moses) kennt fünf Opferarten, die sich durch ihre Rituale und ihre Anlässe unterschieden.

<ul><li>Olah (עלה) [übersetzt mit: Aufstiegsopfer, Ganzopfer, Brandopfer, Holocaust]</li>

<li>Mincha (מנחה) [übersetzt mit: Speiseopfer, Getreideopfer]</li>

<li>Sebach Schlamim (זבח שלמים) [übersetzt mit: Heilsopfer, Mahlopfer, Friedensopfer]</li>

<li>Chattat (חטאת) [übersetzt mit: Sündopfer, Verfehlungsopfer, Reinigungsopfer]</li>

<li>Ascham (אשם) [übersetzt mit: Schuldopfer]</li></ul>

Außerdem gab es die Möglichkeit zu freiwilligen Gaben an den Tempel aus Dank oder zur Erfüllung eines <a href="Gel%C3%BCbde" title="Gelübde">Gelübdes</a>.

<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Olah_(עלה)_(„Brandopfer“)">Olah (עלה) („Brandopfer“)</h5></div>

Die Olah (z. B. Ex 24,5) bestand aus der vollständigen Verbrennung (<a href="Jerusalemer_Tempel#Baubeschreibung" title="Jerusalemer Tempel">Brandopferaltar</a>) eines Rindes, Schafes oder eines Widders, gelegentlich auch einer Taube (wenn jemand arm war). In Bemidbar (<a href="Numeri" title="Numeri">Num</a> 28,3–8 ) wird das Ganzopfer von zwei Schafen – eines am Morgen und eines am späten Nachmittag – als tägliches Opfer geboten. An Festtagen soll ein zusätzliches Schaf geopfert werden, der Zeitpunkt des Opfers ist nicht festgelegt. Hierbei wurde nie eine Ziege geopfert, weil diese für das Chattat-Opfer reserviert ist.

Auch als sogenanntes Ganzopfer, kalîl (כָּלִיל) (<a href="Deuteronomium" title="Deuteronomium">Dtn</a> 33,10 ). Man verbrannte das ganze Tier ohne Haut und unreinen Teilen auf dem Altar für die Gottheit. Damit wird die Macht Gottes anerkannt, (<a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 8,20 ). Opferbare Tiere waren Ziege, Schaf, Rind und Taube. In späterer Zeit werden Brandopfer als Tamid-Opfer (ein festgesetztes, ständiges Opfer) täglich morgens und abends vor dem Tempel dargebracht.

<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Mincha_(מנחה)_(„Speiseopfer“)">Mincha (מנחה) („Speiseopfer“)</h5></div>

Die Mincha ist die Darbringung eines Brotfladens aus Mehl, vermischt mit Öl und Weihrauch und Salz. Es dient vor allem zum Lebensunterhalt der Priester am Tempel. Die Juden in Israel partizipierten an einer im <a href="Alter_Orient" title="Alter Orient">Alten Orient</a> häufigen religiösen Vorstellung, dass die Gottheit mit Nahrung zu versorgen sei. Geopfert wurden (gesalzene) Brotfladen und Ölkuchen, die vom Priester in das Feuer gegeben werden, dazu als Trankopfer <a href="Wein" title="Wein">Wein</a> und Wasser.

<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Sebach_Schlamim_(זבח_שלמים)_(„Friedensopfer“,_auch_„Ganzopfer“)">Sebach Schlamim (זבח שלמים) („Friedensopfer“, auch „Ganzopfer“)</h5></div>

Das Sebach Schlamim ist eine festliche Mahlzeit einer Personengruppe. Fett und Nieren des Tieres werden auf dem Altarherd verbrannt, der Rest zubereitet und von den Opfernden verzehrt. Es wird z. B. am Sinai in Ex 24,5 erwähnt.

<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Chattat_(חטאת)_(„Sündopfer“)">Chattat (חטאת) („Sündopfer“)</h5></div>

Die Chattat dient zur Entsündigung nach einer versehentlichen Gebotsübertretung. Der Hohepriester nimmt eine Ziege, stemmt die Hände auf den Kopf der Ziege und überträgt die Sünde des Menschen auf die Ziege. Die Ziege wird geschlachtet und ihr Blut an den Altar und an den <a href="Parochet" title="Parochet">Vorhang</a> im Tempel gesprengt. (Dieser Vorhang trennte das Allerheiligste mit der <a href="Bundeslade" title="Bundeslade">Bundeslade</a> vom Heiligen, dem normalen Innenraum des Tempels.)

Sünd- und Schuldopfer (<a href="Levitikus" title="Levitikus">Lev</a> 4–5,26 ) waren eher Riten zur Entsühnung als Opfer. Gott nahm dem Menschen die Sünde ab, indem diese auf das zu opfernde Tier übertragen wurde. Hiernach tötete man das Tier und versprengte sein Blut, die Überreste wurden außerhalb des Tempels verbrannt.

<div class="mw-heading mw-heading5"><h5 id="Ascham_(אשם)_(„Schuldopfer“)">Ascham (אשם) („Schuldopfer“)</h5></div>

Das Ascham dient zur Entsündigung einer groben und vorsätzlichen Gebotsübertretung. Das Ritual ist ähnlich wie bei der Chattat. Hinzu kommt jedoch noch die Verpflichtung, dass der Opfernde den angerichteten Schaden ersetzen muss.<a href="#cite_note-54">[54]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Rabbinisches_Judentum">Rabbinisches Judentum</h4></div>

Die <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">Rabbinen</a> diskutierten nach der <a href="Eroberung_von_Jerusalem_(70_n._Chr.)" title="Eroberung von Jerusalem (70 n. Chr.)">Zerstörung</a> des <a href="Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Tempels von Jerusalem</a> im Jahr 70 n. Chr. darüber, welche Handlungen nun an die Stelle der Tieropfer treten könnten. Sie kamen zu drei Ergebnissen:

<ul><li>das <a href="Gebet_(Judentum)" title="Gebet (Judentum)">Gebet</a> (damit ist die <a href="Achtzehnbittengebet" title="Achtzehnbittengebet">Amida</a><a href="#cite_note-55">[55]</a> gemeint)</li>

<li>Erfüllung der <a href="Mitzwa" title="Mitzwa">Mitzwot</a></li>

<li>das Studium der Tora</li></ul>

Untermauert von prophetischen Texten wie Hosea, <a href="Hosea" title="Hosea">Hos</a> 14,3  oder Psalm, <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Ps</a> 51,17–19  setzte sich schließlich rechtsgültig das Gebet als liturgische Opfer-Ersatzhandlung für die tägliche Olah durch. Im Judentum wurde das Gebet daher eine religiöse Pflicht, die wie das antike Opfer zu festgelegten Zeiten (morgens und nachmittags) mit einem festgelegten Bittenkanon erfüllt wird.

Schon das Alte Testament kennt auch geistige Opfer, so etwa in <a href="Buch_der_Psalmen" title="Buch der Psalmen">Psalm</a> 51,19: Das Opfer, das Gott gefällt, ist ein zerknirschter Geist, ein zerbrochenes und zerschlagenes Herz wirst du, Gott, nicht verschmähen.

Die <a href="Prophet#Judentum" class="mw-redirect" title="Prophet">Propheten</a> kritisierten zuweilen die scheinheilige Opferpraxis: „Ich habe Lust an der Liebe und nicht am Opfer“ (<a href="Hosea" title="Hosea">Hosea</a>, <a href="Hosea" title="Hosea">Hos</a> 6,6 ), oder <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 1,11-17 . Sie forderten im Namen Gottes statt der Tieropfer, die Gott nicht brauche, <a href="Barmherzigkeit" title="Barmherzigkeit">Barmherzigkeit</a> gegenüber sozial Benachteiligten wie <a href="Witwe" title="Witwe">Witwen</a> und <a href="Waise" title="Waise">Waisen</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Zoroastrische_Kulte_und_Opferhandlungen">Zoroastrische Kulte und Opferhandlungen</h2></div>

Bildliche Darstellungen von Göttern sind dem Zoroastrismus fremd. Im <a href="Feuertempel" title="Feuertempel">Feuertempel</a>, in denen ein ständig brennendes Feuer (als heilige Flamme) gehütet wird, tritt ein Symbol der Gottheit <a href="Atar" title="Atar">Atar</a>, auch Atash, Azar oder Avestan <a href="Symbol" title="Symbol">symbolisch</a> in Erscheinung, er wird auch als „brennendes und nicht brennendes Feuer“ oder „sichtbares und unsichtbares Feuer“ beschrieben.<a href="#cite_note-56">[56]</a> Das Feuer wird als sichtbare Präsenz von Ahura Mazda und seiner Asha (Wahrheit, kosmische Ordnung) angesehen.

Das bedeutendste Ritual im <a href="Zoroastrismus" title="Zoroastrismus">Zoroastrismus</a> ist das <a href="Yasna" title="Yasna">Yasna</a> (<a href="Avestische_Sprache" title="Avestische Sprache">avestisch</a> „Anbetung, Opfer“). Es wird als „innere“ Zeremonie, d. h. in ritueller Reinheit am Altar eines <a href="Feuertempel" title="Feuertempel">Feuertempels</a> vollbracht. Die Funktion der Yasna-Zeremonie besteht grob erläutert darin, die geordneten geistigen und materiellen Schöpfungen von <a href="Ahura_Mazda" title="Ahura Mazda">Ahura Mazda</a> gegen den Angriff der zerstörerischen Kräfte von <a href="Angra_Mainyu" class="mw-redirect" title="Angra Mainyu">Angra Mainyu</a> zu stärken. Das Wort „Yasna“ ist mit dem <a href="Vedische_Sprache" title="Vedische Sprache">vedischen</a> und dem späteren <a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskritwort</a> „yajna“ verwandt, im Gegensatz zu Sanskrit yajna, das sich auf eine Klasse von Ritualen bezieht, ist in Zoroastrismus „Yasna“ eine besondere <a href="Liturgie" title="Liturgie">Liturgie</a>. Der Höhepunkt des Yasna-Rituals ist der Ab-Zohr, die Stärkung des Wassers. Es gliedert sich in zwei Schritte:

<ul><li>Erster Schritt: es werden Vorbereitungen getroffen, unter anderem eine Weihe des Bereichs, in dem das Ritual stattfindet, und die Zubereitung der ersten Parahaoma-Mischung.</li>

<li>Zweiter Schritt: die eigentliche Yasna-Zeremonie, eine aus dem Gedächtnis erfolgende Rezitierung der Liturgie, begleitet durch mehrere rituelle Handlungen, unter anderem die Zubereitung einer zweiten Para<a href="Soma_(Getr%C3%A4nk)" title="Soma (Getränk)">haoma</a>-Mischung. Der Höhepunkt und eigentlicher Zweck der Zeremonie sind die Ape-Zaothra (<a href="Persische_Sprache" title="Persische Sprache">mittelpersisch</a> und <a href="Persische_Sprache" title="Persische Sprache">neupersisch</a>: ab-zohr, wörtlich „Gabe/Geschenk an das Wasser“), die Stärkung des Wassers, die durch eine Mischung der zwei Parahaoma-Zubereitungen symbolisch vollbracht wird.</li></ul>

Die Texte der Yasnaliturgie sind in 72 Kapitel unterteilt, jedes Element der 72 Fäden des zoroastrischen <a href="Kusti_(Zoroastrismus)" title="Kusti (Zoroastrismus)">Kusti</a> – des heiligen Gürtels, der um die Taille getragen wird – repräsentiert eines der 72 Kapitel der Yasna.<a href="#cite_note-57">[57]</a>

Innerhalb der Priesterschaft gab es unterschiedliche Grade, so etwa den <a href="Magier_(Religion)" title="Magier (Religion)">Magier</a>, oder den <a href="Mobed" title="Mobed">Mobed</a>, <a href="Ervad" title="Ervad">Ervad</a> und <a href="Zaotar" title="Zaotar">Zaotar</a> mit diesen Bezeichnungen wurden weitere Priesterfunktionen innerhalb der zoroastrischen Religion bestimmt.<a href="#cite_note-58">[58]</a><a href="#cite_note-59">[59]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Opfer_und_-kultus_im_antiken_Griechenland,_Rom_und_mediterranen_Raum">Opfer und -kultus im antiken Griechenland, Rom und mediterranen Raum</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Griechische_Götter_und_Kultus">Griechische Götter und Kultus</h3></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Mysterienkult" title="Mysterienkult">Mysterienkult</a></div>

Die Namen einiger <a href="Griechische_G%C3%B6tter" class="mw-redirect" title="Griechische Götter">griechischer Götter</a> waren bereits durch schriftliche Zeugnisse in <a href="Linearschrift_B" title="Linearschrift B">Linearschrift B</a> aus der Zeit um 1200 v. Chr. (siehe <a href="Sp%C3%A4thelladikum" title="Späthelladikum">Späthelladikum</a>) überliefert worden, aber die eigentliche <a href="Griechische_Mythologie" title="Griechische Mythologie">griechische Götterwelt</a> wurde erst durch die Dichter <a href="Homer" title="Homer">Homer</a> und <a href="Hesiod" title="Hesiod">Hesiod</a> literarisch ausgeformt. Die Erzählungen wurden aber nicht vor dem 8. Jahrhundert v. Chr. verschriftlicht.<a href="#cite_note-60">[60]</a>

Nach dem <a href="Dunkle_Jahrhunderte_(Antike)" title="Dunkle Jahrhunderte (Antike)">dunklen Zeitalter</a> im 9. Jahrhundert v. Chr. wirkte die griechische Religion unheimlich, ihre Götter gefährlich, grausam und despotisch. In der griechischen Götterwelt gab es keinen wohlwollenden Schöpfergott oder eine göttliche Ordnung im Anbetracht der Zeiten, sondern erbarmungslosen Hass und Streit, so standen etwa schon die zwei Urkräfte <a href="Chaos" title="Chaos">Chaos</a> und <a href="Gaia_(Mythologie)" title="Gaia (Mythologie)">Gaia</a> im Zwist.<a href="#cite_note-61">[61]</a>

Typisch für die griechische Götterwelt und damit bestimmend für das Verhältnis der Götter zur Welt des zwischenmenschlichen Handelns ist, dass <a href="Zeus" title="Zeus">Zeus</a> und die übrigen polytheistischen Götter die Ordnungsstrukturen der Welt garantierten, diese aber ebenso wie die Menschen selbst nicht schufen.

Die vorgestellte der Welt der antiken Griechen war nicht Ausdruck der göttlichen Schöpfungskraft und deren intendierten Gestaltung, sie war Wohnstätte der Götter und der Menschen. Götter und Menschen führten eine parallele Existenz in einem gemeinsamen <a href="Universum" title="Universum">Kosmos</a>. Aber die Götter hatten gestalterisches Potential und waren den menschlichen Handlungsmöglichkeiten unendlich überlegen. Sie beherrschten die Kräfte in der Natur ebenso, wie sie mit ihrem Handeln tief in die Gesellschaft hineinwirken konnten. In dieser vorgestellten Asymmetrie und dem tiefen Gefühl der Abhängigkeit vom Wohlwollen der göttlichen Mächte. war es den Menschen ein Bedürfnis die Götter im Kult zu ehren. Die Zuwendung zu den Göttern war eine wichtige Voraussetzung für deren Wohlwollen.<a href="#cite_note-62">[62]</a>

Griechische Götter waren nicht für den Menschen verfügbar, es umgab sie ein Aspekt der Ferne. Sie zeigten ihre Anwesenheit durch Handlungen, Naturereignisse oder symbolische Zeichen, einzelnen Menschen konnte sie aber in Träumen oder psychischen Grenzzuständen erscheinen.

Die Fähigkeit der Götter in das menschliche Handeln hineinzuwirken, ließ ihre Verehrung zur fundamentalen Basis der menschlichen Existenz werden. das zentrale Ritual der griechischen Religion war das Opfer, es war das Medium um eine Beziehung zu den sakralen Mächten herzustellen. Dabei gab es zyklisch auftretende, also jährlich wiederkehrende Opferhandlungen und solche zu besonderen Anlässen und in Not- und Krisensituationen durchgeführt wurden.

<a href="Jan_N._Bremmer" title="Jan N. Bremmer">Bremmer</a> (1996)<a href="#cite_note-63">[63]</a> sieht im Tieropfer den Kernpunkt im Ritual der antiken griechischen Religion. Eine Gottheit war eindringlich nur durch ein dargebrachtes, blutiges Opfer ehrbar. Hierbei war die Auswahl des richtigen Opfertieres von hoher Bedeutung. Es waren Haustiere wie <a href="Hausrind" title="Hausrind">Hausrinder</a> und von ihnen wiederum die Stiere die, die geschätztesten Opfertiere darstellten. Aber auch andere <a href="Nutztier" title="Nutztier">Nutztiere</a>, wie Schafe, Ziegen und Geflügel, fanden ihre Verwendung. Hingegen kamen Wildtiere als Opfertiere selten vor. Für einige Götter sah man offenbar bestimmte Tiere vor, so etwa für <a href="Hestia" title="Hestia">Hestia</a>, <a href="Demeter" title="Demeter">Demeter</a> und <a href="Dionysos" title="Dionysos">Dionysos</a> denen traditionell Hausschweine geopfert wurden.

Die als unrein geltende Göttin <a href="Eileithyia" title="Eileithyia">Eileithyia</a> oder auch der als grausam bestimmte Kriegsgott <a href="Ares" title="Ares">Ares</a> oder der <a href="Hekate" title="Hekate">Hekate</a> wurden hingegen Hunde geopfert. Hingegen brachte man <a href="Aphrodite" title="Aphrodite">Aphrodite</a> oder <a href="Asklepios" title="Asklepios">Asklepios</a> Vögel als Opfertiere dar. Dem <a href="Priapos" title="Priapos">Priapos</a> wurden ausnahmsweise auch Fische geopfert. Die Farbe des <a href="Fell" title="Fell">Fells</a> der Opfertiere hatte bei ihrer Auswahl ebenfalls eine symbolische Bedeutung, so wurden den Göttern der Unterwelt überwiegend dunkle, bzw. schwarze Tiere und olympische Götter Tiere mit hellerem Fell geopfert. Verbindliche Regularien zur Auswahl bestanden nicht, allgemein musste das Tier den Anforderungen der Reinheit entsprechen, so galt etwa ein Fleck im Fell als unrein. Fast immer war das Tieropfer mit einem anschließenden Festmahl verbunden, bei dem das Fleisch von der Opfergemeinschaft zur Gänze verzehrt werden musste, da es das <a href="Temenos" title="Temenos">Temenos</a> (<a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">griechisch</a> τέμενος temenos für Heiligtum) nicht verlassen durfte.

Wurden die geschlachteten Tiere zur Gänze verbrannt, so sprach man von Holokauston (<a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> ὁλόκαυστον holókauston, das wie das zugehörige Substantiv ὁλοκαύτωμα holokautoma von ὅλος holos, „ganz, vollständig“, und καῦσις kausis, „Brand, Verbrennung“, abgeleitet ist). Erstmals überliefert ist es bei dem griechischen <a href="Historiker" title="Historiker">Historiker</a> <a href="Xenophon" title="Xenophon">Xenophon</a> (ca. 426–355 v. Chr.) für ein Tieropfer.<a href="#cite_note-lidd-64">[64]</a>

Das Opfertier dient zur Reinigung des Einzelnen oder der auch ganzer Gemeinschaften. Als unrein galt, wer mit „Geburt“ oder „Tod“ in Berührung gekommen war oder wer selbst einen Menschen getötet hatte. Einem Kult oder dem Göttlichen durfte man sich nur gereinigt nähern.

Einige Begriffe aus den Opferkulten fanden in <a href="Bedeutungswandel" title="Bedeutungswandel">veränderter Form</a> den Zugang zur griechischen Alltagssprache. So der Begriff der „<a href="Trag%C3%B6die" title="Tragödie">Tragödie</a>“ wie er im <a href="Theater_der_griechischen_Antike" title="Theater der griechischen Antike">Theater der griechischen Antike</a> verwendet wurde. Er entstammte dem „Bocksgesang“ bzw. „Gesang um den Bockspreis“ (<a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> τραγῳδία tragōdía). Hierbei handelte es sich um einen <a href="Dionysoskult" title="Dionysoskult">dionysischen Kult</a> bzw. Ritual, bei welchem ein „<a href="Komos" title="Komos">Komos</a>“ (κῶμος kōmos) veranstaltet wurde, ein festlicher Umzug oder eine Prozession mit Gesang, bei welchem einige Protagonisten mit Maske und Bocksfell (τράγος tragos) verkleidet waren. Sie sollten den Gott selbst oder die ihn begleitenden <a href="Satyr" title="Satyr">Satyrn</a> darstellen.

So entwickelte sich die Form der Tragödie aus einem im <a href="Chor_(Theater)" title="Chor (Theater)">Chor</a> gesungenen <a href="Mythos" title="Mythos">Mythos</a>, der Dichtung einer meist <a href="Held" title="Held">heldischen</a> Vergangenheit. Die Chorpartien der erhaltenen Dramen sind <a href="Rudiment" title="Rudiment">Rudimente</a> dieser Urform, der Dialog und die dargestellte Handlung spätere Entwicklungen, in historischer Sicht sekundär. Träger der Handlung im Drama war ursprünglich ein einziger Schauspieler, ein Sprecher, der mehrere Figuren repräsentieren konnte, indem er ihre Reden übernahm. Erst <a href="Aischylos" title="Aischylos">Aischylos</a> führte einen zweiten Schauspieler ein. Das Chorlied entwickelte seine eigene Chorlyrik, es entstanden Spezialformen mit eigenen Bezeichnungen, <a href="Hymne" title="Hymne">Hymne</a>, <a href="Paian_(Lied)" title="Paian (Lied)">Paian</a>, <a href="Dithyrambus" class="mw-redirect" title="Dithyrambus">Dithyrambus</a>, <a href="Epinikion" title="Epinikion">Epinikion</a>, <a href="Epithalamium" title="Epithalamium">Epithalamium</a>, und andere mehr.

In den antiken und <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">spätantiken</a> <a href="Synkretismus" title="Synkretismus">synkretistischen</a> Mysterienkulte wurden vielfältige Formen von Opferritualen praktiziert.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Römische_Götter_und_Kultus">Römische Götter und Kultus</h3></div>

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<a href="Mary_Beard_(Althistorikerin)" title="Mary Beard (Althistorikerin)">Beard</a> (2015)<a href="#cite_note-65">[65]</a> beschrieb die antike und spätantike römische Religion, als ein System, das keine einheitliche Glaubenslehre aufwies, auf keine verschriftlichen, heiligen Texte zurückgriff. Die Römer hätten gewusst, dass es <a href="R%C3%B6mische_Mythologie" title="Römische Mythologie">Götter</a> gab, aber sie hätten nicht an sie geglaubt in einem verinnerlichten Sinn. Auch gäbe es nicht das individuelle Seelenheil. Vielmehr konzentrierten sie sich vorrangig um die Ausführung von Ritualen. Rituale bildeten in Rom einen festen Bestandteil des öffentlichen, sozialen Lebens. Zwar erfuhren die Rituale immer wieder neue Sinnzuweisungen, doch das überaus strenge Festhalten an den überlieferten Riten war, als typische Eigenheit orthopraxer Religionen, auch ein Charakteristikum der römischen Religion und resultierte in einer kaum übersehbaren Fülle von Geboten und Verboten für alle Gebiete des Kultes. Bereits geringste Abweichungen vom überkommenen heiligen Verfahren zwangen zu dessen Wiederholung, um nicht den göttlichen Zorn herauszufordern. Die „römische Religion“ war eine staatstragende Tugend, ein Fundament der <a href="R%C3%B6mische_Republik" title="Römische Republik">res publica</a>.<a href="#cite_note-66">[66]</a>

Die vergleichende <a href="Religionswissenschaft" title="Religionswissenschaft">Religionswissenschaft</a> unterscheidet orthopraxe von orthodoxen Religionen. Orthopraxe Religionen („es richtig machen“), zu der die römische Religion als polytheistische Volks- und Stammesreligion gehört, basieren auf dem <a href="Do_ut_des" title="Do ut des">do-ut-des</a>-Prinzip („Ich gebe, damit du gibst.“), das heißt, es gibt eine vertragsmäßige Übereinkunft zwischen Göttern und Menschen. Als Gegenleistung für deren kultische Verehrung gewähren die Götter den Menschen demnach Hilfe und Beistand und halten die natürliche und öffentliche Ordnung aufrecht. Wichtig ist nicht, was der Mensch bei der Praktizierung des Kultes glaubt, sondern dass der Kult richtig ausgeführt wird. Eine kultische Handlung kann z. B. in der Darbringung eines Opfers bestehen, daher spricht man auch von einer „Opferreligion“.<a href="#cite_note-67">[67]</a> Dagegen steht, im Allgemeinen, bei einer orthodoxen Religion („richtig glauben“) der <a href="Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glaube</a> oder das Bekenntnis (Bekenntnisreligion) im Mittelpunkt.

Die penibel einzuhaltenden Vorschriften für die Opferung von Tieren – eine der wichtigsten Kulthandlungen der römischen Religion – seien hier als Beispiel aufgeführt für die „Detailversessenheit“ eines Rituals. Die Opfertiere, meistens Haustiere wie Schafe, Schweine oder Rinder, wurden unterschieden nach Geschlecht, Alter, Hautfarbe, ob sie kastriert waren oder nicht, noch gesäugt wurden (lactentes) oder nicht (maiores). Grundsätzlich ist, dass die weiblichen Gottheiten weibliche und die männlichen Gottheiten männliche Opfertiere erhielten; dafür gab es explizite Regeln.<a href="#cite_note-68">[68]</a>

Als besonders geeignet galten zweijährige Tiere (damals genannt bidentes: „zweizahnig“). Für verschiedene Tiere waren verschiedene Holzarten für das Opferfeuer vorgeschrieben, man unterschied u. a. glücksbringende Bäume (arbores felices) und unheilvolle Bäume (arbores infelices). Das ausgesuchte Tier wurde festlich geschmückt und in einer feierlichen <a href="Prozession" title="Prozession">Prozession</a> zum Altar geführt. Unter der Begleitung von Flötenmusik zog sich der Opferherr die Toga über den Kopf, dann sprach er exakt die bisweilen komplizierte Darbringungsformel nach. Dann bestrich er die Stirn des Tieres mit Salz und Schrot (mola salsa) und fuhr mit dem Messer vom Nacken bis zum Schwanz über den Rücken des Tieres, danach erst erfolgte die Tötung. Die Untersuchung der Eingeweide des Tieres (<a href="Hieroskopie" title="Hieroskopie">Hieroskopie</a> und hier wiederum die <a href="Hepatomantie" class="mw-redirect" title="Hepatomantie">Hepatomantie</a>), die in ihrer Form wiederum bestimmten Regeln entsprechen mussten, entschied über die Frage, ob der Gott das Opfer akzeptiert hatte, also ob die Opferung gültig war oder wiederholt werden musste.<a href="#cite_note-69">[69]</a> Im römischen Tieropferritual werden die Opferungen an einem Altar vor dem Tempel durchgeführt, der explizit Teil des als Eigentum der Gottheit ausgewiesenen Tempelgeländes war.<a href="#cite_note-70">[70]</a>

Neben den expliziten Regeln gab es auch implizite Regularien, die durch die regelmäßige Teilnahme an den Ritualen verinnerlicht wurden, einfach durch Nachahmung und Ausprobieren.

Aus der späten <a href="R%C3%B6mische_Republik" title="Römische Republik">römischen Republik</a> sowie der frühen <a href="R%C3%B6mische_Kaiserzeit" title="Römische Kaiserzeit">römischen Kaiserzeit</a> sind vier wichtige Priesterkollegien bekannt:

<ul><li>sechzehn <a href="Pontifex" title="Pontifex">Pontifices</a></li>

<li>sechzehn <a href="Auguren" class="mw-redirect" title="Auguren">Auguren</a></li>

<li>die <a href="Quindecimviri_sacris_faciundis" title="Quindecimviri sacris faciundis">Quindecimviri sacris faciundis</a> (Fünfzehnmänner)</li>

<li><a href="Epulonen" class="mw-redirect" title="Epulonen">Epulonen</a> (Festveranstalter).</li></ul>

Während der <a href="R%C3%B6mische_K%C3%B6nigszeit" title="Römische Königszeit">römischen Königszeit</a> galt der König auch als oberster Priester. Mit dem Beginn der römischen Republik wurden nunmehr die zeremoniellen und religiösen Verpflichtungen einem Oberpriester, pontifex maximus anvertraut. Sein administratives Zentrum war die <a href="Regia" title="Regia">Regia</a>, auf de <a href="Forum_Romanum" title="Forum Romanum">Forum Romanum</a>. In der römischen Kaiserzeit wiederum hatte der amtierende Imperator dieses Amt inne. Der Pontifex war mehr ein Berater für religiöse Angelegenheiten und mehr für die Durchführung der religiösen Zeremonien und Rituale zuständig. Die Auguren waren wichtig, da sie an den Opferhandlungen und Ritualen direkt wirkten, so in den <a href="Auspizien" title="Auspizien">Auspizien</a> (Ornithomantie) aus dem Flug verschiedener Vögel zu deuten, welche Bedingungen und Unternehmungen die Billigung der Götter besaßen.<a href="#cite_note-71">[71]</a>

Nach <a href="Paul_Veyne" title="Paul Veyne">Veyne</a> (2005)<a href="#cite_note-72">[72]</a> stellte der antike Mensch sich die Götter als überwältigende, anbetungswürdige, den Menschen überlegene Wesen vor. Dabei waren die Götter weniger reale Wesen als vielmehr fiktionale Gestalten einer erzählerischen Phantasie entsprungen. Sie waren Inhalt eines einfachen Narrativs, im Sinne einer <a href="Literarische_Figur" title="Literarische Figur">Literarischen Figur</a>. Die Götter hatten, in der Vorstellungswelt der Glaubenden, alle ein bestimmtes Alter erreicht, woran sich ebenso wenig änderte, wie an der Anzahl ihrer Nachkommen. Die heidnische Religion und Kulte aber machten kein Angebot eines liebenden Gottes. Die pagane Frömmigkeit gründet auf die Opfer. Die Götter sind aus der paganenen Vorstellungswelt nicht sehr eng mit der Menschheit verbunden, so dass man sie beständig stören dürfte. Sie werden nicht über die eigene, individuelle seelische Befindlichkeit in Kenntnis gesetzt. Einzig darf der Glaubende sie an die Beziehung erinnern, die mit einem von ihnen durch wiederholt dargebrachte Opferungen entstanden ist. Pagane Religiosität sei nach Veyne ein Ensemble von Praktiken, es ginge nicht um dezidierte Überzeugungen und Vorstellungen, sondern darum seine Religion zu praktizieren. Die Götter, so in der Vorstellung der Glaubenden, achteten darauf, dass ihre Person, ihr Namen und Tempel, ihre Würde respektiert und bemerkt würden. Im Paganismus sei jede sich im Bewusstsein des Glaubenden abspielende Verbindung zwischen den Göttern und den Menschen fremd.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Opferkult_der_Phönizier">Opferkult der Phönizier</h3></div>

Die <a href="Religion" title="Religion">religiösen</a> Vorstellungen und Praktiken der Phönizier sind mangels Datenlage nur unvollständig rekonstruierbar. Neben Inschriften und Personennamen ist die Phönizische Geschichte des <a href="Herennios_Philon" title="Herennios Philon">Herennios Philon</a> eine wichtige aber auch problematische Quelle. Die darin enthaltenen <a href="Mythos" title="Mythos">Mythen</a> ähneln denen der <a href="Ugaritische_Religion" title="Ugaritische Religion">Religion in Ugarit</a>.<a href="#cite_note-73">[73]</a> Dort herrscht der Schöpfer und Hauptgott <a href="El_(Gott)" title="El (Gott)">El</a> über ein <a href="G%C3%B6tterwelt" title="Götterwelt">Pantheon</a>, zu dem Gottheiten wie <a href="Dag%C4%81n" title="Dagān">Dagān</a>, <a href="Anat_(G%C3%B6ttin)" title="Anat (Göttin)">Anat</a> und <a href="Aschera" title="Aschera">Aschera</a> gehörten.

Neben diesen allgemein in Syrien und Kanaan verbreiteten Vorstellungen zeichnet sich die Religion der phönizischen Stadtstaaten durch die Verehrung einer <a href="Trias_(Religion)" title="Trias (Religion)">Triade</a> aus, die an der Spitze des jeweiligen Pantheons stand.<a href="#cite_note-Sommer,_Die_Phönizier._Geschichte_und_Kultur,_S._103-74">[74]</a> Die genaue Komposition der Trias war zwar von Stadt zu Stadt verschieden, aber sie bestand immer aus einem Herrn, einer Herrin und einem jugendlichen Sohn. Trotz ihrer verschiedenen Namen unterschieden sich die phönizischen Götter in Funktion und Charakter kaum voneinander. Sie wurden als weniger individuell vorgestellt als etwa die Gottheiten der <a href="Griechische_Mythologie" title="Griechische Mythologie">griechischen</a> und <a href="R%C3%B6mische_Mythologie" title="Römische Mythologie">römischen Mythologie</a>.<a href="#cite_note-Sommer,_Die_Phönizier._Geschichte_und_Kultur,_S._103-74">[74]</a> Das zeigt sich etwa daran, dass die Gottheiten oft nur als Herr (<a href="Ba%E2%80%99al" class="mw-redirect" title="Ba’al">Ba’al</a>) und Herrin (Baalat) bezeichnet wurden.

Auch die <a href="Punier" title="Punier">Punier</a> mit ihrem Zentrum <a href="Karthago" title="Karthago">Karthago</a> verehrten einen phönizischen Pantheon, es unterschied sich allerdings von dem der Mutterstadt Tyros.<a href="#cite_note-75">[75]</a> So war nicht Melkart der höchste Gott, sondern vermutlich Baal schamim („Herr der Himmel“). Die wichtigste Göttin war <a href="Tanit" title="Tanit">Tanit</a>, die Gefährtin des <a href="Baal-Hammon" title="Baal-Hammon">Baal-Hammon</a>. Tanit war gleichzeitig Jungfrau und Mutter und zuständig für Fruchtbarkeit und den Schutz der Toten. Sie wurde in Karthago deutlich von Astarte unterschieden.<a href="#cite_note-76">[76]</a> Weitere Gottheiten der, auch nur unvollständig rekonstruierbaren, <a href="Karthagische_Religion" title="Karthagische Religion">punischen Religion</a> waren etwa Baal Sapon, Eschmun und <a href="Sardus_Pater" title="Sardus Pater">Sardus Pater</a>.

Aus den <a href="Ausgrabung" title="Ausgrabung">Ausgrabungen</a> des <a href="Astarte" title="Astarte">Astarte</a>-Tempels in <a href="Larnaka" title="Larnaka">Kition</a> (Zypern) wo Tieropferungen ausgeführt wurden, fanden sich 1328 Zähne und Tierknochen vor, die durch den <a href="Arch%C3%A4ozoologie" title="Archäozoologie">Archäozoologen</a> Günter Nobis analysiert wurden. Sie datieren um 950 v. Chr., ca. 25 Prozent wurden tierartlich bestimmt.

Die Knochen der <a href="Tieropfer" title="Tieropfer">geopferten Tiere</a> wurden in Gruben auf dem Tempelgelände (<a href="Bothros" title="Bothros">bothroi</a>) deponiert. Das häufigste Opfertier war das Schaf (viele Lämmer), gefolgt vom Rind. Vier vollständige Schafskelette im Vorhof von Tempel 1 werden von Nobis als <a href="Bauopfer" title="Bauopfer">Bauopfer</a> gedeutet. In der Nähe des Altars lagen 15 Rinderschädel, meist von noch nicht völlig ausgewachsenen Stieren (unter zwei Jahren). Die Schädel wurden vielleicht auch im Kult verwendet, worauf Bearbeitungsspuren an den Schädeln hindeuten. Manche Schulterblätter sind gekerbt, vielleicht wurden sie bei Orakeln verwendet. Von Schaf und Rind liegen jedoch die verschiedenen Körperteile in durchaus unterschiedlichen Anteilen vor, sodass bezweifelt werden kann, dass immer ganze Tiere geopfert wurden bzw. im Tempelbereich verblieben.

Die geopferten Esel entsprechen in der Größe den <a href="Rezent" title="Rezent">rezenten</a> Hauseseln. Unter den zwölf Damhirschresten befinden sich auch Geweihfragmente, allerdings macht Nobis keine Angaben, ob es sich um <a href="Sch%C3%A4delecht" class="mw-redirect" title="Schädelecht">schädelechte</a> oder Abwurfstangen handelt – die Bedeutung des Damhirsches als Opfertier (<a href="Dionysos" title="Dionysos">Dionysos</a>?) wird so also vielleicht überbewertet. Außer den Geweihen liegen nur Beinknochen vor. Die Vogelknochen wurden nicht tierartlich bestimmt, sodass sich die Frage nach <a href="Tauben" title="Tauben">Taubenopfern</a>, in einem Astarte-Tempel nach den Schriftzeugnissen zu erwarten, nicht klären lässt. Aus einer Opfergrube von Tempel 4 im Heiligen Bezirk von Kition liegt auch ein einzelner Schweine-<a href="Humerus" class="mw-redirect" title="Humerus">Humerus</a> vor.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Opfer_im_Christentum">Opfer im Christentum</h2></div>

Das Christentum stellt das bisher praktizierte religiöse Opfer in Frage. Wiederum unter Bezug auf Abraham wird Jesu Kreuzestod als Opfer Gottes selbst gedeutet (<a href="Brief_des_Paulus_an_die_R%C3%B6mer" title="Brief des Paulus an die Römer">Röm</a> 8,32  zu Genesis 22,12), hiermit ist die Gewalt des Bösen besiegt. Nach anderen Aussagen opfert sich Jesus für die Sünden der Menschen; weitere Opfer sind überflüssig (<a href="Brief_an_die_Hebr%C3%A4er" title="Brief an die Hebräer">Hebr</a> 7,27 ). Es bedarf weder eines Menschen- noch eines Tieropfers. Im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> hat <a href="JHWH" title="JHWH">Gott</a> selbst sich durch seine <a href="Menschwerdung_Gottes" title="Menschwerdung Gottes">Menschwerdung</a> bis hin zur letzten Konsequenz des <a href="Kreuzigung_Christi" class="mw-redirect" title="Kreuzigung Christi">Kreuzestodes</a> als letztes und endgültiges Opfer dargebracht. Hier zeigt sich religionsgeschichtlich insofern eine Wende, als hier das Opfer des Menschen nicht mehr zum Heil beiträgt, das ist im Opfertod Jesu geschehen. Allerdings wird ein Christ durch die Taufe in den Tod Jesu einbezogen (Römer 6, 1–11) und wird aufgefordert, dies auch im Leben umzusetzen, was bei Paulus durchaus als Opfer des Leibes beschrieben werden kann (Römer 12,2). Damit ist das Opfer eines Menschen für das Heil nicht konstitutiv, sondern nur konsekutiv. Diese Hingabe wird deutlich in den <a href="Einsetzungsworte" title="Einsetzungsworte">Einsetzungsworten</a> des <a href="Abendmahl_Jesu" title="Abendmahl Jesu">letzten Abendmahls</a> und setzt sich in der Feier der <a href="Eucharistie" title="Eucharistie">Eucharistie</a> fort. Nach Lehre der katholischen Kirche ist die <a href="Heilige_Messe" title="Heilige Messe">Heilige Messe</a>, die auch als <a href="Messopfer" title="Messopfer">Messopfer</a> bezeichnet wird, die unblutige Vergegenwärtigung des Kreuzesopfers <a href="Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Christi</a> und Vorwegnahme des himmlischen Hochzeitsmahles. Da der Gesang zur <a href="Gabenbereitung" title="Gabenbereitung">Gabenbereitung</a> vor dem <a href="Hochgebet" title="Hochgebet">Hochgebet</a> lateinisch Offertorium (von offerre = darbieten) heißt, wurde daraus die deutsche Übertragung Opferung.

Auch wenn im Opferbegriff die Heilige Messe überwiegt, wird die theologische und emotionale Bedeutung <a href="Altes_Testament" title="Altes Testament">alttestamentlicher</a> Opfer gewürdigt und in der Kunst oft dargestellt, insbesondere auf gotischen <a href="Fl%C3%BCgelaltar" title="Flügelaltar">Flügelaltären</a> oder den <a href="Steinerne_Bibel" title="Steinerne Bibel">steinernen Bibeln</a> der Romanik.

Siehe auch: <a href="S%C3%BChnopfer" class="mw-redirect" title="Sühnopfer">Sühnopfer</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Abendmahl_als_Sakralmahl">Abendmahl als Sakralmahl</h3></div>

Seit der nachapostolischen Zeit wird das christliche <a href="Abendmahlsgottesdienst" title="Abendmahlsgottesdienst">Abendmahl</a> als Opfer interpretiert, so in der <a href="Didache" title="Didache">Didache</a>:<a href="#cite_note-77">[77]</a>

„1. Am Tage des Herrn versammelt euch, brechet das Brot und saget Dank, nachdem ihr zuvor eure Sünden bekannt habet, damit euer Opfer rein sei. […] 3. Denn so lautet der Ausspruch des Herrn: „An jedem Ort und zu jeder Zeit soll man mir darbringen ein reines Opfer, weil ich ein großer König bin, spricht der Herr, und mein Name wunderbar ist bei den Völkern“.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <cite style="font-style:normal">Didache, 14,1</cite></div></div>

Nach <a href="Gerd_Thei%C3%9Fen" title="Gerd Theißen">Gerd Theißen</a> hat das Abendmahl die traditionellen (jüdischen) <a class="mw-selflink-fragment" href="#Opfer_im_Judentum">Opfer</a> beendet und damit ersetzt.<a href="#cite_note-78">[78]</a> Vergleiche man, so Theißen, ein traditionelles jüdisches Opfer mit dem Abendmahl, würden zwei Regelwidrigkeiten deutlich:

<ul><li>Obwohl ein Sühnopfer, wurde es wie ein Gemeinschaftsopfer verzehrt.</li>

<li>Es wurde (symbolisch) Blut verzehrt.</li></ul>

Sühne- und Gemeinschaftsopfer unterscheiden sich in ihrer Beschreibung aber gerade hierin. Fleisch vom Gemeinschaftsopfer wird von der teilnehmenden Opfergemeinschaft verzehrt, nachdem der leitenden Ritualspezialist (Priester) seinen Anteil erhalten hatte. Bei einem Sündopfer wurde das Opferfleisch hingegen nur vom Priester gegessen. Die Rest des Opfertieres wurde außerhalb der Ritualstätte verbrannt. Das Sühnopfer wird aus der Gemeinschaft ausgeschlossen, es soll entfernen, was die menschliche Gemeinschaft belastet. Ein Gemeinschaftsopfer intendiert die Zusammenführung der am Ritual teilnehmenden Menschen, es soll die Mitglieder binden. Das Opfertier wird gemeinschaftlich verzehrt. Während das Sühnopfer Ausdruck einer gestörten Gemeinschaft ist, aus der das Böse und Störende entfernt wird, ist das Gemeinschaftsopfer die symbolische Darstellung einer funktionierenden Gruppe. Als Ausschlussregel besteht im Sühnopferritual, dass es nicht zu einem gemeinschaftlichen Essen der tabuisierten Reste des Sühnopfers kommen darf. Diese Ausschlussregel wird im rituellen Kontext des Urchristentums durchbrochen. Denn die Teilnehmer beim Abendmahl verzehren, was an die traditionelle Stelle der Opfermaterie trat, nämlich Brot und Wein, welche als Leib und Blut Christi gesehen werden. Damit vereint das Abendmahl das Sühnopfer, die Elimination einer Störung in der Gemeinschaft, mit dem Gemeinschaftsopfer, die Darstellung einer gelungenen Verbindung innerhalb der Gruppe.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Verschiedene_Ausdeutungen_des_Opferbegriffs">Verschiedene Ausdeutungen des Opferbegriffs</h3></div>

Tätige Nächstenliebe

Da das Christentum tätige <a href="N%C3%A4chstenliebe" title="Nächstenliebe">Nächstenliebe</a> (etwa im Gleichnis vom <a href="Barmherziger_Samariter" title="Barmherziger Samariter">barmherzigen Samariter</a>) zu seinen Geboten und Pflichten zählt, gilt neben der <a href="Zeitspende" title="Zeitspende">zeitlichen</a> auch die materielle Aufwendung und <a href="Sachspende" class="mw-redirect" title="Sachspende">Sachspende</a> zugunsten eines anderen Menschen als Gott wohlgefälliges Opfer.

Kirchenbau und Bildstöcke

Auch Beiträge zur Schaffung von <a href="Kirchenbau" class="mw-redirect" title="Kirchenbau">Kirchenbauten</a> und deren Erhaltung, Ausstattung und Ausschmückung gelten als Opfer, da Kirchen nicht nur als Versammlungsplätze, sondern als Gotteshäuser betrachtet werden. Solche Beiträge werden sowohl als Lobopfer dargebracht, um Liebe und <a href="Verehrung" title="Verehrung">Verehrung</a> zu zeigen, als auch als Sühneopfer, um <a href="Reue" title="Reue">Reue</a> auszudrücken. Auf ähnliche Motive – oder Dankbarkeit für Errettung aus Gefahr und Krankheit – gehen in den Alpenländern die <a href="Marterl" class="mw-redirect" title="Marterl">Marterln</a> (Bildstöcke) und die Errichtung von <a href="Wegkreuz" class="mw-redirect" title="Wegkreuz">Wegkreuzen</a> zurück.

Votivgaben und -kerzen

<a href="Votivgabe" title="Votivgabe">Votivgaben</a> sind Gegenstände eines <a href="Gel%C3%BCbde" title="Gelübde">Gelöbnisses</a> („ex voto“), die in einigen Konfessionen als Dank- oder Bittzeichen auf <a href="Altar" title="Altar">Altären</a> und vor <a href="Heilige" class="mw-redirect" title="Heilige">Heiligenbildnissen</a> aufgestellt und vor allem in <a href="Wallfahrtskirche" title="Wallfahrtskirche">Wallfahrtskirchen</a> gestiftet (volkstümlich: „geopfert“) werden. Man erfleht Rettung, Schutz, Segen und Gesundheit für Mensch und Vieh bzw. dankt dafür. Votivgaben können aus den verschiedensten Materialien (Metalle, Holz, Ton oder Wachs, Textilien) gefertigt sein. Als symbolische Motive finden sich menschliche Gestalten, Organe oder Gliedmaßen, Tiere, in jüngerer Zeit auch Autos. Zu den verbreitetsten Votivgaben zählen Votivtafeln oder -bilder, die die zum Schutz angerufenen <a href="Schutzpatron" title="Schutzpatron">Heiligen</a>, die Votanten und die Anlässe zeigen und meist eine schriftliche Information, zumindest eine Jahreszahl, tragen.

Martyrium

Wer im Falle religiöser Verfolgung lieber den Tod erduldet, als vom Glauben abzufallen, ihn zu widerrufen oder das verlangte Böse zu tun, erleidet das <a href="M%C3%A4rtyrer" title="Märtyrer">Martyrium</a>. Es gilt als besonders verdienstvoll und als besonderer Ausdruck der Liebe zu Gott und zum Nächsten: „Niemand hat größere Liebe als der, der sein Leben hingibt für seine Freunde.“ (Joh 15,13). Als martys ex voto zählten dazu auch die frühchristlichen <a href="Bekenner" title="Bekenner">Bekenner</a>, die wegen ihres Glaubens im Kerker gelitten haben, aber nicht hingerichtet wurden. Die römische Kirche sieht auch im keuschen Leben des <a href="Z%C3%B6libat" title="Zölibat">Zölibatären</a>, in der <a href="Jungfr%C3%A4ulichkeit" class="mw-redirect" title="Jungfräulichkeit">Jungfräulichkeit</a> und <a href="Christliche_Ehelosigkeit" title="Christliche Ehelosigkeit">Ehelosigkeit</a> um des Himmelreiches willen ein unblutiges Martyrium.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Opfer_im_Islam">Opfer im Islam</h2></div>

In fast allen islamischen Konfessionen gibt es Opferrituale. Das wichtigste Fest des <a href="Islamische_Zeitrechnung" class="mw-redirect" title="Islamische Zeitrechnung">islamischen Jahreskalenders</a> ist das Opferfest <a href="Islamisches_Opferfest" title="Islamisches Opferfest">Eid al-Adha</a> („Opferfest“), auch Eid al-Kabir („großes Fest“) genannt, das an das älteste Opfer des Propheten <a href="Abraham" title="Abraham">Ibrahim</a> erinnert und zeitgleich mit der <a href="Haddsch" title="Haddsch">Pilgerfahrt</a> nach <a href="Mekka" title="Mekka">Mekka</a> stattfindet. Die Teilnahme am Opferfest ist eine religiöse Verpflichtung, sofern es die finanzielle Situation erlaubt, und ein feierlicher Anlass, der mit einem Gang zur Moschee und Verwandtschaftsbesuchen verbunden ist. Traditionell wird ein <a href="Opfertier" class="mw-redirect" title="Opfertier">Opfertier</a> (Uḍḥīya bezeichnet das Tier und das Schlachtopfer) vor dem eigenen Haus, im Hof der Moschee oder an einem zentralen Platz geschlachtet. Das Fleisch wird nach festgesetzten Regeln verteilt. Idealerweise erhalten je ein Drittel die Familie des Opfernden, die Nachbarn und Arme.

Im <a href="Sufismus" title="Sufismus">Sufismus</a> und im Volksislam anderer Glaubensrichtungen werden an den Grabstätten oder sonstigen Verehrungsplätzen von heiligen Männern (es gibt sehr wenige heilige Frauen) ganzjährig kleinere Opfer zum Dank oder mit der Bitte um Beistand dargebracht. Jeder Heilige hat einen Jahrestag, an dem sein Grab zu einem Pilgerziel werden kann. In manchen Gegenden werden auch Tieropfer an diesem Tag durchgeführt. Der Besuch dient dem Ziel, etwas von der wirkmächtigen Segenskraft (<a href="Baraka_(Segenskraft)" title="Baraka (Segenskraft)">Baraka</a>) des Heiligen zu erlangen.

Nach lokalen islamischen Traditionen werden aus unterschiedlichen Gründen weitere Opfer dargebracht: als Dank für den erstgeborenen Sohn, der als „großes Geschenk“ gilt, am Todestag eines Verstorbenen oder als Erfüllung eines Gelübdes durch eine <a href="Votivgabe" title="Votivgabe">Votivgabe</a>. Es gibt besitzergreifende Geister, denen wie im <a href="Islam_in_Afrika#Therapie_durch_Zar" title="Islam in Afrika">Zar-Kult</a> in Ägypten und Sudan Opfer dargebracht werden müssen. Als Beispiel für eine islamische Gemeinschaft, die das von auswärts drohende Unglück regelmäßig durch Tieropfer fernhalten zu müssen glaubt, sei das Volk der <a href="Berti_(Volk)" title="Berti (Volk)">Berti</a> in Darfur genannt.

Grundsätzlich werden ideelle und materielle Opfer unterschieden. Zu den ideellen Opfern, die eine besondere Leistung beinhalten müssen, die normalerweise nicht erbracht wird, gehören freiwilliges Fasten außerhalb der islamischen Fastenzeit (<a href="Ramadan" title="Ramadan">Ramadan</a>). Neben dem Tieropfer werden auch andere materielle Opfer dargebracht. Hierzu zählen die freiwillige Armenspende (Ṣadaqa), sowie das Spenden von Geld und Ausstattungsgegenständen für Grabstätten. Als entscheidend gilt nicht die Größe des Opfers, sondern die Aufrichtigkeit, mit der es dargebracht wird.

Das Tieropfer wird mythologisch mit der beabsichtigten <a href="Opferung_Isaaks" class="mw-redirect" title="Opferung Isaaks">Opferung Isaaks</a> begründet, die in der Bibel (<a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 22,1–19 ) und im Koran (<a href="Sure_37" class="mw-redirect" title="Sure 37">Sure 37</a>, 99–113) erwähnt wird. Während es für Christen auf den Aspekt des Auf-die-Probe-stellens ankommt, interpretieren Muslime die Begegnung von <a href="Abraham" title="Abraham">Abraham</a> mit dem <a href="Gabriel_(Erzengel)" class="mw-redirect" title="Gabriel (Erzengel)">Engel Gabriel</a> als Muster für die unbedingte Hingabe an Gott, als Abkehr von den nach der Vorstellung früher dargebrachten <a href="Menschenopfer" title="Menschenopfer">Menschenopfern</a> und den Beginn der islamischen Opfertradition.<a href="#cite_note-79">[79]</a> Für die rituelle Schlachtung gibt es genau einzuhaltende Regeln. Das Tier muss respektvoll behandelt werden, es muss gesund und gut genährt sein und es darf das Messer vor dem <a href="Sch%C3%A4chten" title="Schächten">Schächten</a> nicht sehen.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Opfer_im_Hinduismus">Opfer im Hinduismus</h2></div>

Die Grundtexte bilden die vier <a href="Samhita" title="Samhita">Samhitas</a> (Sanskrit: संहिता saṃhitā f. Verbindung; Zusammenstellung, Sammlung) oder Veden.

Zu den vier <a href="Veden" class="mw-redirect" title="Veden">Veden</a> gehören neben dem <a href="Rigveda" title="Rigveda">Rigveda</a>, das <a href="Sama_Veda" class="mw-redirect" title="Sama Veda">Samaveda</a>, das <a href="Yajur_Veda" class="mw-redirect" title="Yajur Veda">Yajurveda</a> sowie das <a href="Atharva_Veda" class="mw-redirect" title="Atharva Veda">Atharvaveda</a>. Alle hinduistischen Religionen akzeptieren die Unantastbarkeit dieser vier Veden, jedoch rechnen einzelne Glaubensrichtungen individuell oft noch weitere Schriften hinzu.

Den Samhitas fügte man weitere Texte hinzu, etwa die <a href="Brahmanas" title="Brahmanas">Brahmanas</a>. Die Brahmanas (Sanskrit, n., ब्राह्मण, Brāhmaṇa, „das, was zum Priester gehört“) sind Ritual- und Opfertexte des frühen Hinduismus. Als Entstehungszeit wird 800 v. Chr. bis 500 v. Chr. angesetzt.

In den verschiedenen <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">hinduistischen</a> religiösen Systemen wird unter dem Begriff des Opfers (Sanskrit, m., यज्ञ yajña, Opfer, Hingabe) neben dem Ritual und dem materiellen Opfer auch eine besondere geistige Haltung und Hingabe verstanden.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vedische_Zeit">Vedische Zeit</h3></div>

In der vedischen Zeit (ab 1200 v. Chr.) war das Opfer die wichtigste religiöse Zeremonie. Im <a href="Rigveda" title="Rigveda">Rigveda</a> heißt es: „das Opfer ist der Nabel der Welt“. Ein vedisches Opfer bestand aus dem Feueropfer von Getreide, Milch, Butter etc. und Somasaft auf einem Altar. Man glaubte, dass durch Opfer materieller und geistiger Wohlstand erreicht werden könne. Nach dem Purusha-Sukta ist die Schöpfung aus dem Selbstopfer des Urriesen <a href="Purusha" title="Purusha">Purusha</a> entstanden, das die Menschen nun immer wieder wiederholen müssen, damit die Welt bestehen bleibt.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Brahamanische_Zeit">Brahamanische Zeit</h3></div>

Zur Zeit der <a href="Brahmanas" title="Brahmanas">Brahmanas</a> (800–500 v. Chr.) wurde größter Wert auf die korrekte Durchführung des Opfers gelegt. Zu diesem Zwecke wurde eine umfangreiche Ritualliteratur, eben die Brahmanas erstellt. Die exponierte Stellung der <a href="Brahmane" class="mw-redirect" title="Brahmane">Brahmanen</a> entstand in dieser Zeit. Die komplizierten Riten erforderten drei Priester, den Rezitierenden (Hotri), den Sänger (Udgatri) und den Opfernden (Adhvaryu). Die innere Haltung spielte keine Rolle, die Wirksamkeit des Opfers sah man durch die minutiöse Einhaltung der Regeln gewährleistet. Man glaubte, der betreffende Gott müsse bei Beachtung der rituellen Vorschriften das Erbetene gewähren. Die Furcht vor Ritualfehlern war die Ursache dafür, dass sich die Auffassung vom Opferzeremoniell bzw. -kult fundamental änderte. Die Beachtung der korrekten Form kam die allergrößte Bedeutung zu, so dass der Opferherr die Götterbewirtung in die Hände eines Spezialisten legte. Die Spezialisten, die aufgrund der korrekten Ausführung und der dazu gehörigen Kenntnisse der Formalien und magisch wirksamen Worte (Brahmanas Sanskrit, n., ब्राह्मण, Brāhmaṇa, „das, was zum Priester gehört“) den Opfervollzug im Auftrage übernahmen, erhielten als Ritualexperten den späteren Kastennamen der Brahmanen.<a href="#cite_note-80">[80]</a><a href="#cite_note-81">[81]</a>

Nach <a href="Max_Weber" title="Max Weber">Max Weber</a> (1915–1919)<a href="#cite_note-82">[82]</a> sei die Brahmanentätigkeit Opfer und Unterricht gewesen, dabei nahmen sie die Dakshina (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a> दक्षिण dakṣiṇa) nicht als Bezahlung, sondern als Gaben und Geschenke an. Die Mindesthöhe an Geschenken sei tarifiert gewesen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Zeit_der_Upanishaden">Zeit der Upanishaden</h3></div>

In der <a href="Upanishaden" title="Upanishaden">Upanishaden</a>-Zeit (700–200 v. Chr.) kamen Zweifel am Opfer auf, vor allem an dessen mechanischer Ausführung. In der <a href="Katha-Upanishad" title="Katha-Upanishad">Katha-Upanishad</a> sagt der Knabe <a href="Nachiketas" title="Nachiketas">Nachiketas</a>: „Freudlos sind sicher die Welten, in die derjenige gelangt, der Kühe als Geschenk erhält, die nicht mehr trinken, essen, Milch geben und Kälber zur Welt bringen können.“ Sein Vater hatte in der Hoffnung auf Belohnung im Himmel das Vishvajit-Opfer vollzogen, bei dem er seinen ganzen Besitz an Brahmanen weggab. Der Vater war sehr erbost über die Bemerkung seines Sohnes und schickt ihn zum Todesgott <a href="Yama_(Todesgott)" title="Yama (Todesgott)">Yama</a>. Dieser lehrte Nachiketas, dass die Seele (<a href="Atman" title="Atman">Atman</a>) unsterblich sei. Diese metaphysischen und philosophischen Spekulationen drängten die pure Opferritualistik immer mehr in den Hintergrund.

In der <a href="Bhagavadgita" class="mw-redirect" title="Bhagavadgita">Bhagavadgita</a> werden die vielfältigen Formen des Opfers von <a href="Krishna" title="Krishna">Krishna</a> vor allem im 4. Kapitel genannt und seine Bewertung des Opfers gipfelt in der Aussage, dass ein dingliches Opfer zwar gut sei, ein geistiges Opfer aber schwerer wiege (Vers 4.33).

Durch das Aufkommen des <a href="Bhakti-Yoga" title="Bhakti-Yoga">Bhakti-Yoga</a>, das die liebende Hingabe an einen persönlichen Gott in den Vordergrund stellte, verlor das Opfer weiter an Bedeutung. In der religiösen Praxis hat es sich in Form von Tempelspenden jedoch erhalten. Beeindruckend sind große Pilgerzentren wie <a href="Tirumala_Tirupati" class="mw-redirect" title="Tirumala Tirupati">Tirumala Tirupati</a>, wo sich die vielen kleinen Geld- und sonstigen Spenden der zahlreichen Pilger zu beachtlichen Spendenaufkommen summieren. Auch Blütenopfer vor einem Götterbild oder Haarspenden (im Zusammenhang mit Gelübden) zeugen davon, dass diese Tradition durchaus weiterlebt.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Opfer_im_Buddhismus">Opfer im Buddhismus</h2></div>

Ein häufiges Ritual, das in Tempeln abgehalten wird, ist die <a href="Puja_(Buddhismus)" title="Puja (Buddhismus)">Puja</a>, eine <a href="Andacht" title="Andacht">Andacht</a> zu Ehren <a href="Buddha" title="Buddha">Buddhas</a>. Dabei werden Rauch, Blumen, Speisen und dergleichen geopfert, doch Buddha lehnte (große) Opfer als „sinnlos“ ab. Insofern ist dieses Ritual als Verdienstübertragung zu verstehen, bei der man durch gute Werke (zum Beispiel durch das Beschenken von Mönchen) Verdienste erwirbt, die sich auf das eigene Glück auswirken sollen. Hier steht der Gedanke des <a href="Karma#Buddhismus" title="Karma">Karma</a> im Vordergrund. Buddhisten ist klar, dass sie durch diese Praxis kein <a href="Nirwana" title="Nirwana">Nirwana</a> erreichen können. Ein weiterer Aspekt des Opfers im <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhismus</a> ist das Üben von Freigiebigkeit. Sie ist eine der sechs Handlungen eines <a href="Bodhisattva" title="Bodhisattva">Bodhisattvas</a> (<a href="P%C4%81ramit%C4%81" title="Pāramitā">Pāramitās</a>), die zur <a href="Erleuchtung" title="Erleuchtung">Erleuchtung</a> führen. Das Darbringen von äußeren und inneren Objekten ist Teil eines Geistestrainings.<a href="#cite_note-83">[83]</a>

Im <a href="Daoismus" title="Daoismus">Daoismus</a>, der <a href="China" title="China">chinesischen</a> Strömung des Buddhismus, sind Brandopfer in Form der Verbrennung von <a href="H%C3%B6llengeld" title="Höllengeld">Höllengeld</a> bei Bestattungen und zu Ehren der Ahnen üblich. Diese sind seit rund 1.000 Jahren in Ost-Asien bekannt. Brandopfer wurden über den <a href="Konfuzius" title="Konfuzius">Konfuzianismus</a> in diese Strömung des Buddhismus inkorporiert.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Opfer_in_den_mesoamerikanischen_indigenen_Kulturen">Opfer in den mesoamerikanischen indigenen Kulturen</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Opferkult_der_Azteken" title="Opferkult der Azteken">Opferkult der Azteken</a></div>

Die Maya-Religion war <a href="Polytheismus" title="Polytheismus">polytheistisch</a>, wobei man sich die <a href="G%C3%B6tter_der_Maya" title="Götter der Maya">Götter der Maya</a> als sterbliche, menschen- oder tierähnliche Wesen vorstellte. Bei den <a href="Azteken" title="Azteken">Azteken</a> und anderen mittelamerikanischen Religionen auch, dienten Opfer nicht allein dazu, die Götter gewogen zu machen, sondern auch, um die Götter in gewisser Weise am Leben zu erhalten. So war auch der Opferkult der Azteken ein zentrales Element ihrer <a href="Religion" title="Religion">Religion</a>. Diese forderte – wie auch die anderer mittelamerikanischer Kulturen – <a href="Menschenopfer" title="Menschenopfer">Menschenopfer</a>, um den Lauf der Sonne und den Fortbestand der Welt zu sichern. Die Azteken glaubten, dass das <a href="Universum" title="Universum">Universum</a> aus dem Kampf zwischen Licht und Dunkelheit entstanden sei.

Trotz der Vielzahl an Göttern hat die Maya-Religion eine dualistische Ausrichtung: So hat vor allem das „Weltelternpaar“ (wie bei den meisten Feldbauern) eine wichtige Bedeutung, dass aus dem alten Sonnengott und der jungen Mondgöttin gebildet wird. Das Leben wird als (beschwerlicher) Weg von Osten (duale Symbole: Mondaufgang, Leben, Farbe Rot) nach Westen (Sonnenuntergang, Tod, Farbe Schwarz) betrachtet.<a href="#cite_note-84">[84]</a> So wird die durchaus übliche Darstellungsweise in der Maya-Kunst verständlich, die uns Könige zeigt, welche einen Gott als Säugling im Arm tragen. Gleichwohl wurden die Götter zugleich als Wesen vorgestellt, die uralt sein konnten.

Wie bei anderen Kulturen <a href="Mittelamerika" title="Mittelamerika">Mittelamerikas</a> spielt auch bei den Maya das (rote, lebenserhaltende) menschliche Blut eine besondere Rolle. Hochgestellte Persönlichkeiten gewannen das Blut etwa, indem sie sich dornige Fäden durch Lippe oder Zunge zogen oder auch den Penis mit Seeigelstacheln anstachen. Abbildungen aus klassischer Zeit verbinden das dargestellte Blutopfer zudem oft mit der Darstellung einer sogenannten <a href="Visionsschlange" class="mw-redirect" title="Visionsschlange">Visionsschlange</a>. Ob dies ein Hinweis darauf ist, dass der Blutverlust zu religiösen Eingebungen führte, ist bis heute ungeklärt. Aus Sicht der Maya war das Blut Sitz der Seele und Lebenskraft, die Seele selbst stellte man sich jedoch luft- oder rauchförmig vor (<a href="Atemseele" title="Atemseele">Atemseele</a>). Daher fing man das gewonnene Blut durch Papierstreifen auf, die man anschließend verbrannte.

In der Religion der Maya waren <a href="Menschenopfer" title="Menschenopfer">Menschenopfer</a> durchaus üblich. Die Art der rituellen Hinrichtungen reichte vom Köpfen, Ertränken (z. B. in <a href="Cenote" title="Cenote">Cenotes</a>), Hängen, Steinigen, Vergiften, Verstümmeln bis hin zum lebendig Begraben oder Aufschlitzen des Bauches sowie zum Herausreißen des noch schlagenden Herzens. Letzteres ist vor allem für die Postklassik indirekt (über Kultgegenstände, siehe <a href="Chak_Mo'ol" title="Chak Mo'ol">Chak Mo'ol</a>) belegbar. Geopfert wurden sowohl Kriegsgefangene als auch Mitglieder der eigenen Gruppe, auch aus der Oberschicht. Die Bedingungen, wer wann, wie und wo geopfert wurde, werden zurzeit noch erforscht. Sicher – und durch Darstellungen gut belegt – ist die Tötung von Kriegsgefangenen im größeren Maßstab, vielleicht aus der Oberschicht des gegnerischen Staates.

Obwohl die Mayakultur sehr kriegerisch war, ist es doch eher unwahrscheinlich, dass die Maya in Umfang und Zahl der Menschenopferungen auch nur annähernd an die der Azteken heranreichten. Das frühere Bild jedoch, dass sich die Maya im Gegensatz zu den Azteken durch Friedlichkeit und nur sehr seltene Opferungen auszeichneten, wurde durch neuere Forschungsergebnisse (insbesondere seit die Schrift 1973 teilweise entziffert wurde) deutlich relativiert. Der Unterschied in der Wahrnehmung von Azteken und Maya hat historische Ursachen: Als die <a href="Spanien" title="Spanien">Spanier</a> in Mittelamerika eintrafen, wurden sie noch Augenzeugen der aztekischen Religionsausübung, während die klassische Maya-Kultur längst untergegangen war. In den postklassischen Städten im Norden Yucatáns hatte sich die Kultur hingegen deutlich verändert. So lässt sich zum Beispiel an den Bauten der heutigen Ruinenstädte aus der Zeit der spanischen Eroberung gut ablesen, dass die Religion offensichtlich nicht mehr die herausragende Rolle spielte wie in der Zeit der Klassik.

Viele herausragende kulturelle Leistungen der Maya sind eng mit ihrer Religion verbunden, hierzu zählen Kalenderwesen, Schrift und Bauwesen.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Opferkult_in_den_südamerikanischen_indigenen_Kulturen">Opferkult in den südamerikanischen indigenen Kulturen</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Mythologie_der_Inka" title="Mythologie der Inka">Mythologie der Inka</a></div>

In den Hochkulturen südamerikanischer <a href="Ethnie" title="Ethnie">Ethnien</a> der Anden besaß jede Gemeinschaft, jeder <a href="Stammesgesellschaft" title="Stammesgesellschaft">Stamm</a>, seine eigene Tradition, mit der er seine Herkunft von einem heiligen Ort, einem heiligen Stern oder einem heiligen Tier herleitete. Jeder Ort in den Anden hat sein mythologisches Gegenstück in einem Himmelsgestirn. Aber alle Andenvölker verehrten <a href="Sonne" title="Sonne">Sonne</a> und <a href="Mond" title="Mond">Mond</a> als befruchtendes Paar.<a href="#cite_note-amerika1492-347-85">[85]</a>

In diesem <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendentalen</a> Kontext beanspruchten die Inka, die Söhne der Sonne zu sein. Die Inka setzten den <a href="Sonnenkult" title="Sonnenkult">Sonnenkult</a> als offiziellen Kult ihres Reiches durch: <a href="Abgott" title="Abgott">Sonnenidole</a> standen in allen Landesteilen des Inka-Reiches neben einer großen Zahl von angebeteten (Stammes-)Gottheiten. Der Sonnenkult diente vornehmlich der Legitimation der herrschenden Elite. Um diesen Kult einzusetzen, errichteten die Inka überall in ihrem Reich Tempel, die sie grundsätzlich der Sonne weihten. Der bekannteste und wichtigste unter ihnen ist der zentrale Sonnentempel in Cuzco, die <a href="Coricancha" title="Coricancha">Coricancha</a> bzw. Qurikancha („Goldener Hof“, Sonnenbezirk). Dieser Haupttempel des Reiches diente auch dem Kult anderer Gottheiten, wie Mama Killa (dem Mond) und Illapa, dem Gott des Blitzes und Donners, dem Kult der Venus und einer Reihe von Sternen, der Wettergötter und der des K'uychi, des Regenbogens, zur Seite gestellt waren. Der Sonnentempel in Cuzco aber war das allerheiligste Heiligtum des Reiches.

Das wichtigste Fest war das <a href="Inti_Raymi" title="Inti Raymi">Inti Raymi</a>, die <a href="Sonnenwende" title="Sonnenwende">Wintersonnenwende</a> und der kürzeste Tag der <a href="S%C3%BCdhalbkugel" title="Südhalbkugel">Südhalbkugel</a> am 23. Juni eines Jahres.<a href="#cite_note-86">[86]</a> Dieses Fest war verbunden mit einem Dank für alles Gute im abgelaufenen Jahr und gleichzeitig mit der Bitte um den Schutz der Sonne für die Saat, die bald darauf einsetzte. Bei diesen Festen wurden die 14 königlichen <a href="Mumie" title="Mumie">Mumien</a> (mallki) neben dem aktuellen Regenten in einer Prozession öffentlich mitgeführt. Dabei wurden die Mumien rituell mit Chicha und Mahlzeiten bewirtet.<a href="#cite_note-87">[87]</a> Im ganzen Andengebiet gab es einen weitverbreiteten <a href="Ahnenkult" title="Ahnenkult">Ahnenkult</a>. Der Kult der Königsmumien war jedoch mehr als eine bloße Ahnenverehrung. Er war zuvorderst eine Fruchtbarkeitszeremonie, denn mit Prozessionen und Trinksprüchen wurden die toten Könige als Illapa um Regen ohne verwüstende Unwetter gebeten. Daneben waren sie die materialisierte Legitimation eines dynastisch-theokratischen Herrschaftsanspruchs der inkaischen Elite. Gleichzeitig stärkte der Kult auch die rituelle und soziale Solidarität innerhalb der zehn Panaqas bzw. Panacas, der königlichen Ayllus.<a href="#cite_note-amerika1492-302-88">[88]</a>

Es gibt zahlreiche Schilderungen von ofrendas, Opfern und Opfergaben, die den Göttern oder Wak'as dargebracht wurden und zum Lebensrhythmus des Volkes gehörten. Die Inka opferten bestimmte Dinge, die sie in den Augen der Götter, insbesondere von <a href="Pachamama" title="Pachamama">Pachamama</a>, der Mutter Erde, als würdig ansahen. Diese Opfergaben konnten u. a. die Form von <a href="Chicha" title="Chicha">Chicha</a> (quechua: aqha, Maisbier), Maisschoten, Spondylusmuscheln oder Koka-Blättern besitzen.

Bei jeder wichtigen Gelegenheit wurde ein Opfer dargebracht. Das häufigste Tieropfer war ein Lama. Am Ende der Feier des Sonnenkults wurde von vielen Tieropfern berichtet.

In <a href="La_Paz" title="La Paz">La Paz</a>, dem Regierungssitz Boliviens, gibt es auch heute noch Märkte, auf denen zahllose mumifizierte <a href="Lama_(Kamel)" title="Lama (Kamel)">Lamaembryos</a> angeboten werden. Zu den Käufern gehören in erster Linie indigene Frauen, sehr selten Touristen, vor denen die <a href="Embryo" title="Embryo">Embryos</a> meist verborgen gehalten werden. Im Bergland wird noch heute beim Bau eines Hauses ein gedörrtes Lamaembryo zum Schutz und Segen von Haus und Bewohnern eingemauert.<a href="#cite_note-terrax-eldorado-149-89">[89]</a>

Während Perioden großer Schwierigkeiten, zum Beispiel Dürren, Seuchen oder zur Genesung des Inkaherrschers gab es <a href="Menschenopfer" title="Menschenopfer">Menschenopfer</a>. Gemessen an den Azteken war die Zahl der Menschenopfer im Tawantinsuyu gering.<a href="#cite_note-reich-inka-261-90">[90]</a><a href="#cite_note-schliemanns-erben-196-91">[91]</a>

Die geopferten Personen, ob Männer, Frauen oder Kinder, befanden sich in physisch guter Kondition und perfekter Konstitution. Die Menschenopfer wurden oft unter dem besiegten Volk genommen und als Teil des Tributs angesehen. Bevorzugt wurden Jungen und Mädchen im Alter von etwa zehn Jahren, die fröhlich und glücklich ihr Leben opfern sollten.<a href="#cite_note-reich-inka-261-90">[90]</a>

Die „erwählten Frauen“ nannten sich aklla (akllay = „auswählen, aussuchen“; <a href="Vestalin" title="Vestalin">Vestalin</a> oder für die Spanier „Jungfrauen der Sonne“) und standen im Dienste des Sonnengottes (Intip akllan) oder des Inka (Inkap akllan). Nur die qualifiziertesten wurden bereits mit fünf Jahren ausgewählt und erhielten eine sehr spezielle Ausbildung. Sie lebten im Akllawasi (Haus der Ausgewählten) in der Calle Loreto in Cuzco, erlernten unter der Aufsicht einer „Äbtissin“ Haushaltsführung, Kochen, die Zubereitung von Getränken, Gesang und Musik. Sie widmeten den größten Teil ihrer Zeit dem Weben von allerfeinsten Luxustextilien für den Sapa Inka<a href="#cite_note-92">[92]</a> und die Priester. Im zehnten und dreizehnten Lebensjahr mussten sie sich einer erneuten Auswahl stellen. Hatten sie den Panap Apun („Herr der Schwester“) dabei nicht überzeugt, kehrten sie zu ihrer Familie zurück.

Die übrigen erlernten die Gebete und Kulthandlungen des Sonnenkults, lebten in strenger Keuschheit und wurden bei Geschlechtsreife vom Sapa Inka an Adelige, Krieger, Würdenträger und Ingenieure verschenkt, denen sie durch ihre hausfraulichen und handwerklichen Fähigkeiten zu dienen hatten. Nur diejenigen, die sich zu völliger Keuschheit verpflichteten und Intip Chinan genannt wurden, trugen ein weißes Ordensgewand und ein Pampacune genannten Schleier und assistierten bei religiösen Zeremonien. Ihre <a href="Jungfr%C3%A4ulichkeit" class="mw-redirect" title="Jungfräulichkeit">Jungfräulichkeit</a> gehörte zu den höchsten <a href="Tabu" title="Tabu">Tabus</a> der Inka, deren Verletzung den Tod des Verführers wie der Verführten samt den Verwandten, dem Heimatdorf und seinem Curaca, selbst aller Pflanzen und Tiere zur Folge hatte.

Einzig der Inka selbst durfte diese Jungfrauen „minnen“. Von manchen Autoren werden die Aclla als eine Art urwüchsiger südamerikanischer Harem und die Jungfrauen als eine Art <a href="Konkubine" class="mw-redirect" title="Konkubine">Konkubinen</a> des Inka betrachtet, welche die Zahl der Nebenfrauen des Inka vervollständigte.<a href="#cite_note-reich-inka-264-93">[93]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ethnische_Religionen">Ethnische Religionen</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Ethnische_Religionen" title="Ethnische Religionen">Ethnische Religionen</a></div>

Zu den ethnischen Religionen, auch traditionelle oder Naturreligionen genannt werden alle mündlich oder durch <a href="Ritual" title="Ritual">Rituale</a> überlieferten <a href="Glaubenssystem" class="mw-redirect" title="Glaubenssystem">Glaubenssysteme</a> gezählt, die <a href="Illiteralit%C3%A4t" title="Illiteralität">keine schriftlich</a> fixierten <a href="Dogma" title="Dogma">Lehren</a> kennen und deren Anhänger jeweils nur einer <a href="Ethnie" title="Ethnie">ethnischen Gruppe</a> angehören.

Der wichtigste Ausgangspunkt für die ethnische <a href="Religion" title="Religion">Religiosität</a> ist die unmittelbare Erfahrung des <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">Transzendenten</a>. Dazu stehen den Menschen neben dem <a href="Gebet" title="Gebet">Gebet</a> und diversen Opferritualen je nach Tradition verschiedene Möglichkeiten zur Verfügung.

Die Kulthandlungen sind überaus vielfältig; drehen sich jedoch bei allen Ethnien unter anderem

<ul><li>um Dank und Demut gegenüber der Schöpfung,</li>

<li>um Vergebung für den notgedrungenen Eingriff des Menschen in den Naturhaushalt und</li>

<li>um Respekt und Ehrfurcht gegenüber dem Leben, den Ahnen und den Traditionen.</li></ul>

Kultische Handlungen bestehen nahezu überall aus individuellen und kollektiven Ritualen. Letztere finden ihren Ausdruck häufig in Musik (etwa im <a href="Samen_(Volk)" title="Samen (Volk)">samischen</a> <a href="Joik" title="Joik">Joik</a>) und im <a href="Tanz" title="Tanz">Tanz</a>. Überdies ist das Ritual des Opferns in irgendeiner Form bei sehr vielen Ethnien bekannt; wenn auch nicht bei allen.<a href="#cite_note-94">[94]</a>

Bei den ethnischen <a href="Totenkult" title="Totenkult">Totenkulten</a> lässt sich zudem feststellen, dass sie im äußeren Ablauf und hinsichtlich ihres Sinngehaltes überall auf der Welt in die drei Stadien: Separation (Loslösung vom Verstorbenen), <a href="Liminalit%C3%A4t" title="Liminalität">liminale</a> Phase (eigenschaftsloser Zwischenzustand) und Integration (Wiedergeburt, Aufnahme ins Totenreich, Geistwerdung u. ä.) gegliedert sind. Ziele sind immer das Ausleben der Trauer für den Einzelnen und der Schutz vor Instabilität der Gemeinschaft, die durch den Verlust von Menschen entstehen kann.<a href="#cite_note-95">[95]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Säkularisierter_Opferbegriff">Säkularisierter Opferbegriff</h2></div>

Die Verwendung des Opferbegriffs in der Umgangssprache reflektiert ins alltägliche Bewusstsein eingegangene Vorstellungen, die aus einem religiösen Kontext stammen und durch die Tradition des Christentums und der Aufklärung vermittelt worden sind. Diese Verwendung des Begriffs hebt die Schuldlosigkeit eines Einzelnen in Bezug auf das ihm widerfahrene Leid hervor (Katastrophenopfer, Drogenopfer usw.) oder das Vergehen eines Täters (<a href="Viktimologie" title="Viktimologie">Opfer</a> im Sinne der <a href="Kriminologie" title="Kriminologie">Kriminologie</a>) oder gar Leidtragende einer Kollektivschuld (<a href="Holocaust" title="Holocaust">Holocaust</a>, <a href="Pogrom" title="Pogrom">Pogrome</a>, Verfolgungen im Allgemeinen). Aus derselben Tradition hergeleitet – allerdings mit einer starken <a href="Romantik" title="Romantik">romantischen</a> Prägung – ist die Verwendung des Begriffs „Opfer“, um Handlungen zu bezeichnen, die ausschließlich zum Wohl anderer oder für das der Allgemeinheit vollzogen werden (… sich opfern für).

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Brandopfer_(Altes_%C3%84gypten)" title="Brandopfer (Altes Ägypten)">Brandopfer im Alten Ägypten</a></li>

<li><a href="R%C3%A4ucherst%C3%A4bchen" title="Räucherstäbchen">Räucherstäbchen</a></li>

<li><a href="Weihrauch" title="Weihrauch">Weihrauch</a></li>

<li><a href="Tempelprostitution" title="Tempelprostitution">Tempelprostitution</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Jean_Baudrillard" title="Jean Baudrillard">Jean Baudrillard</a>: Der symbolische Tausch und der Tod. Matthes & Seitz, Berlin 1982, ISBN 3-88221-215-2 (Batterien 14).</li>

<li><a href="Georges_Bataille" title="Georges Bataille">Georges Bataille</a>: Theorie der Religion. München 1997, ISBN 3-88221-277-2 (Das theoretische Werk in Einzelbänden), (Batterien 59), Opfer als ein Schlüsselbegriff.</li>

<li><a href="Samson_Eitrem" title="Samson Eitrem">Samson Eitrem</a>: Opferritus und Voropfer der Griechen und Römer. A. W. Broggers Boktrykkeri, Kristiana, in Kommission bei Jacob Dybwad 1915 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://warburg.sas.ac.uk/pdf/bkf240b2414538.pdf">[16]</a></li>

<li><a href="Ulrich_Enderwitz" title="Ulrich Enderwitz">Ulrich Enderwitz</a>: Reichtum und Religion. Zweites Buch: Der religiöse Kult. Ça-Ira-Verlag, Freiburg (Breisgau) 1991, ISBN 3-924627-27-4 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="http://reichtum-und-religion.de/">[17]</a>.</li>

<li><a href="Kurt_Friedrichs" title="Kurt Friedrichs">Kurt Friedrichs</a> (Übers.): Die Katha-Upanishad. Von der Unsterblichkeit des Selbst. Mit den Kommentaren des Weisen Shankara aus dem 9. Jahrhundert und Erläuterungen des modernen Meditationsmeisters <a href="Swami" title="Swami">Swami</a> <a href="Nikhilananda" title="Nikhilananda">Nikhilananda</a>. Otto Wilhelm Barth, Bern 1989, ISBN 3-502-65345-3.</li>

<li>Miranda Aldhouse Green: Menschenopfer – Ritualmord von der Eisenzeit bis zum Ende der Antike. Magnus, Essen 2003, ISBN 3-88400-009-8.</li>

<li><a href="Gunnar_Heinsohn" title="Gunnar Heinsohn">Gunnar Heinsohn</a>: Die Erschaffung der Götter. Das Opfer als Ursprung der Religion. Rowohlt, Reinbek 1996, ISBN 3-498-02937-1.</li>

<li>Henri Hubert, <a href="Marcel_Mauss" title="Marcel Mauss">Marcel Mauss</a>: Essais sur la nature et la fonction du sacrifice. In: l'Année sociologique. 2. Jg., 1897/1898, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220066-2399%22&key=cql">0066-2399</a>, S. 29–138 (Auch Sonderabdruck: Alcan, Paris 1899; wieder: Sacrifice. Its nature and function. Cohen & West, London 1964).</li>

<li><a href="Ralf_Miggelbrink" title="Ralf Miggelbrink">Ralf Miggelbrink</a>: Opfer. Systematische Theologie und die Rezeption eines religionsgeschichtlichen Schlüsselbegriffes. In: Trierer theologische Zeitschrift. 112, 2003, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220041-2945%22&key=cql">0041-2945</a>, S. 97–112.</li>

<li>Max Ortner: Griechisch-römisches Religionsverständnis und Mysterienkulte als Bausteine der christlichen Religion. Dissertationsschrift, Universität Wien, Oktober 2009, <a href="https://doi.org/10.25365/thesis.8093" class="extiw external" title="doi:10.25365/thesis.8093">doi:10.25365/thesis.8093</a>.</li>

<li><a href="Joachim_Negel" title="Joachim Negel">Joachim Negel</a>: Ambivalentes Opfer. Studien zur Symbolik, Dialektik und Aporetik eines theologischen Fundamentalbegriffs. Ferdinand Schöningh, Paderborn 2005, ISBN 3-506-72817-2.</li>

<li><a href="Franz_Josef_Stendebach" title="Franz Josef Stendebach">Franz Josef Stendebach</a>: Das Opfer in den Religionen der Menschheit. Publiziert auf lev.thomashieke.de/stendebach-opfer, 2015. <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://lev.thomashieke.de/wp-content/uploads/2015/08/Stendebach_Opfer.pdf">[18]</a></li>

<li><a href="Hubert_Seiwert" title="Hubert Seiwert">Hubert Seiwert</a>: Opfer. In: Hubert von Cancik (Hrsg.): Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe. Bd. 4. Kultbild – Rolle. Kohlhammer, Stuttgart / Berlin / Köln 1998, ISBN 3-17-010531-0, S. 268–284 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.gko.uni-leipzig.de/fileadmin/user_upload/religionswissenschaft/Pdf/Publikationen_Seiwert/Seiwert__-__Opfer__HrwG_.pdf">[19]</a></li>

<li>Guido Telscher: Opfer aus Barmherzigkeit. Hebr 9,11–28 im Kontext biblischer Sühnetheologie. Echter, Würzburg 2007, ISBN 978-3-429-02891-6 (Forschung zur Bibel 112), (Zugleich: Freiburg i.Br., Univ., Diss., 2005).</li>

<li><a href="Edward_Burnett_Tylor" class="mw-redirect" title="Edward Burnett Tylor">Edward Burnett Tylor</a>: Primitive Culture. 2 Bände. Murray, London 1871 (Deutsch: Die Anfänge der Cultur. Untersuchungen über die Entwicklung der Mythologie, Philosophie, Religion, Kunst und Sitte. 2 Bände. Winter, Leipzig 1873; Nachdruck: Olms, Hildesheim u. a. 2005, ISBN 3-487-12096-8 (Bd. 1), ISBN 3-487-12097-6 (Bd. 2)).</li>

<li>Franjo Vidović: Opfer. Disputatio philosophica, S. 59–69 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://hrcak.srce.hr/file/148928">[20]</a></li>

<li>Burkhardt Wolf: Die Sorge des Souveräns. Eine Diskursgeschichte des Opfers. Diaphanes Verlag, Zürich u. a. 2004, ISBN 3-935300-68-9 (Zugleich: Berlin, Humboldt-Univ., Diss., 2002).</li>

<li>Opfer. In: Hans Bonnet: Lexikon der ägyptischen Religionsgeschichte. 3. unveränderte Auflage. Nikol Verlag, Hamburg 2000, ISBN 3-937872-08-6, S. 547–550.</li>

<li>Opfer. In: <a href="Wolfgang_Helck" title="Wolfgang Helck">Wolfgang Helck</a>, <a href="Eberhard_Otto_(%C3%84gyptologe)" title="Eberhard Otto (Ägyptologe)">Eberhard Otto</a>: Kleines Lexikon der Ägyptologie. 4. überarbeitete Auflage. Harrassowitz, Wiesbaden 1999, ISBN 3-447-04027-0, S. 210.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20071006081614/http://www.o-brinkop.de/gemanischeMythologie/Germanische_Mythologie_Artikel_10_.html">Opfertiere und deren Bedeutung in der Germanischen Mythologie bzw. bei den Germanen</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 6. Oktober 2007 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.maschiach.de/content/view/179/112/">Stellung, Zweck und Bedeutung von Brand- und anderen Opfern im Judentum.</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.theologie-systematisch.de/christologie/13erloesung.htm">Aktuelle Literatur zu Jesus Christus als Opfer</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.people.freenet.de/biblische_lehre">Siehe „Das bessere Opfer“ (Hebr.9:23-10:18) in den „Ausführungen zum Hebräerbrief“</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20071223210617/http://www.rpi-virtuell.net/home/pwill/opfer.htm">Religionspädagogisches Literatur- und Medienverzeichnis zum Thema Opfer</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 23. Dezember 2007 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.de.chabad.org/library/article.asp?AID=498423">Sind Opfer altmodisch? Judentum</a></li>

<li><a href="Franz_Josef_Stendebach" title="Franz Josef Stendebach">Franz Josef Stendebach</a> OMI: Das Opfer in den Religionen der Menschheit. <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://lev.thomashieke.de/wp-content/uploads/2015/08/Stendebach_Opfer.pdf">[21]</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Christiane Brosius Axel Michaels Paula Schrode (Hrsg.): Ritual und Ritualdynamik. Schlüsselbegriffe, Theorien, Diskussionen. UTB-Band-Nr. 3854, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-8252-3854-4, S. 13.

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> Jan A. M. Snoeck: Klassifikation und Typologie. S. 54–61 In: Christiane Brosius, Axel Michaels, Paula Schrode (Hrsg.): Ritual und Ritualdynamik. UTB 3854, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-8252-3854-4.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Matthias Sellmann: Religion und soziale Ordnung: gesellschaftstheoretische Analysen. Bd. 917 Campus Forschung, Campus Verlag, Frankfurt am Main/New York 200, ISBN 978-3-593-38367-5, S. 56 f.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Veronika Hoffmann: Skizzen zu einer Theologie der Gabe. Rechtfertigung – Opfer – Eucharistie – Gottes- und Nächstenliebe. Herder, Freiburg im Breisgau/Stuttgart/Basel 2013, ISBN 978-3-451-30696-9.

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Duden: Das Herkunftswörterbuch. Etymologie der deutschen Sprache. 3. Auflage, Mannheim 2001, S. 573; siehe auch <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.duden.de/rechtschreibung/opfern">Duden online</a>.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Kluge/Seebold: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache, 23. Auflage, 1995.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Band 13, Eintrag Opfern.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <a href="Wolfgang_Palaver" title="Wolfgang Palaver">Wolfgang Palaver</a>: Ende oder Transformation des Opfers? René Girards Ringen um eine Opfertheorie. Bibel und Kirche 3/2009, S. 173–178 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.bibelwerk.de/sixcms/media.php/169/biki_3-09_Palaver.pdf">[1]</a>

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> siehe hierzu Gert Pickel: Religionssoziologie: Eine Einführung in zentrale Themenbereiche. Springer-Verlag, Berlin/Heidelberg/New York 2011, ISBN 978-3-531-92823-4, S. 111.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> <a href="Georg_Simmel" title="Georg Simmel">Georg Simmel</a>: Die Religion (1906, überarb. 1912) – <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20060206210104/http://www.digbib.org/Georg_Simmel_1858/Die_Religion">Volltext bei DigBib.Org</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 6. Februar 2006 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Eckart Voland: Hat Gott Naturgeschichte? Zur Evolution der Religiosität. Biologie in unserer Zeit 40 (1): 29–35, 2010.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Ervin Goffman: Interaction Ritual. Essays on Face-to-Face Behaviour. New York, deutsch Interaktionsrituale. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Christiane Brosius, Axel Michaels, Paula Schrode: Ritualforschung heute - ein Überblick. S. 9–24 In: Christiane Brosius, Axel Michaels, Paula Schrode (Hrsg.): Ritual und Ritualdynamik. UTB 3854, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-8252-3854-4.

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Siehe hierzu die Terminologie des <a href="Symbolischer_Interaktionismus" title="Symbolischer Interaktionismus">symbolischen Interaktionismus</a>. Nach <a href="Herbert_Blumer" title="Herbert Blumer">Herbert Blumer</a>: Social Psychology. In: E.P. Schmidt (Hrsg.): Man and Society. A Substantive Introduction to the Social Science. New York 1937, S. 144–198 handeln Menschen den Objekten ihrer Umwelt gegenüber auf Grund der <a href="Bedeutung" title="Bedeutung">Bedeutungen</a>, die diese für sie haben. Die Bedeutung dieser Objekten entsteht in speziellen <a href="Interaktion" title="Interaktion">Interaktionen</a>, welche die Menschen eingehen. Diese Bedeutungen der Objekte werden von Menschen im Rahmen ihrer Auseinandersetzung mit diesen Objekten in einem interpretativen Prozess benützt und auch verändert.

<a href="Werner_Stangl" title="Werner Stangl">Werner Stangl</a>: Stichwort: 'symbolischer Interaktionismus'. Online-Lexikon für Psychologie und Pädagogik. 27. Juli 2020 (<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://lexikon.stangl.eu/14682/symbolischer-interaktionismus/">[2]</a> auf lexikon.stangl.eu) und Herbert Blumer: Der methodologische Standort des Symbolischen Interaktionismus. (1973) In Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hrsg.): Alltagswissen, Interaktion und gesellschaftliche Wirklichkeit. Bd. 1, Rowohlt, Reinbek bei Hamburg (Textauszug <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://hehl-rhoen.de/pdf/Philosopie/blumer%20-%20interaktionismus.pdf">[3]</a> auf hehl-rhoen.de)

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> <a href="Gunnar_Heinsohn" title="Gunnar Heinsohn">Gunnar Heinsohn</a>: Die Erschaffung der Götter: Das Opfer als Ursprung der Religion. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1997, ISBN 3-498-02937-1.

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Hubert Seiwert: Opfer. In: Hubert von Cancik (Hrsg.): Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe. Bd. 4. Kultbild – Rolle. Kohlhammer, Stuttgart / Berlin / Köln 1998, ISBN 3-17-010531-0, S. 268–284 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.gko.uni-leipzig.de/fileadmin/user_upload/religionswissenschaft/Pdf/Publikationen_Seiwert/Seiwert__-__Opfer__HrwG_.pdf">[4]</a>

</li>

<li id="cite_note-lev.thomashieke.de-17">↑ <a href="#cite_ref-lev.thomashieke.de_17-0">a</a> <a href="#cite_ref-lev.thomashieke.de_17-1">b</a> <a href="Franz_Josef_Stendebach" title="Franz Josef Stendebach">Franz Josef Stendebach</a>: Das Opfer in den Religionen der Menschheit. Publiziert auf lev.thomashieke.de/stendebach-opfer, 2015. <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://lev.thomashieke.de/wp-content/uploads/2015/08/Stendebach_Opfer.pdf">[5]</a>

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<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> <a href="Edward_Tylor" class="mw-redirect" title="Edward Tylor">Edward Tylor</a>: Primitive Culture (1871) / dt. Die Anfänge der Cultur : Untersuchungen über die Entwicklung der Mythologie, Philosophie, Religion, Kunst und Sitte. Leipzig 1873 – <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/bub_gb_e9-fAAAAMAAJ#page/n3/mode/2up">Digitalisat I</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/bub_gb_OsF4eKUgsvkC">II</a>

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<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> James George Frazer: The Golden Bough. First Edition (1890, in 2 Bänden) (Ausgabe von 1894: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.archive.org/details/goldenboughstudy01fraz">Bd. 1</a><a rel="nofollow" class="external free" href="http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3D~IA%3Dgoldenboughstudy01fraz~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3DBd.%201~PUR%3D">http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3D~IA%3Dgoldenboughstudy01fraz~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3DBd.%201~PUR%3D</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.archive.org/details/goldenboughstudy02fraz">Bd. 2</a><a rel="nofollow" class="external free" href="http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3D~IA%3Dgoldenboughstudy02fraz~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3DBd.%202~PUR%3D">http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3D~IA%3Dgoldenboughstudy02fraz~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3DBd.%202~PUR%3D</a>)

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<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> <a href="William_Robertson_Smith" title="William Robertson Smith">William Robertson Smith</a>: Die Religion der Semiten. Mohr, Freiburg im Breisgau 1899 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:hbz:061:1-97379">Digitalisat</a>).

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<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Christiane Brosius, Axel Michaelis, Paula Schrode (Hrsg.): Ritual und Ritualdynamik. UTB 3854, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 978-3-8252-3854-4, S. 110.

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<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> <a href="Ren%C3%A9_Girard" title="René Girard">René Girard</a>: La Violence et le sacré. 1972, ISBN 3-491-69430-2. Deutsche Ausgabe: Das Heilige und die Gewalt. Fischer, Frankfurt a. M. 1994.

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<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> <a href="Thomas_Assheuer" title="Thomas Assheuer">Thomas Assheuer</a>: Wenn der Teufel vom Himmel fällt. Nachahmung, Rivalität, Gewalt: Zum Tod des großen Kulturanthropologen René Girard. In: Die Zeit vom 12. November 2015.

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<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> René Girard: Das Ende der Gewalt. Analysen des Menschheitsverhängnisses. Verlag Herder, Freiburg 2009, ISBN 978-3-451-29385-6, S. 125.

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<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Andreas Hetzel: Opfer und Gewalt. René Girards Kulturanthropologie des Sündenbocks. In: Wilhelm Gräb, Martin Laube (Hrsg.): Der menschliche Makel. Zur sprachlosen Wiederkehr der Sünde. Loccumer Protokolle 11/2008.

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<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> <a href="Wolfgang_Palaver" title="Wolfgang Palaver">Wolfgang Palaver</a>: Ende oder Transformation des Opfers? René Girards Ringen um eine Opfertheorie. Bibel und Kirche 3/2009, S. 173 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.bibelwerk.de/sixcms/media.php/169/biki_3-09_Palaver.pdf">[6]</a>

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<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Axel Michaels: Le rituel pour le rituel? unipressedienst – Pressestelle der Universität Zürich Nicolas Jene, Last update: 13. Mai 1998 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.kommunikation.uzh.ch/static/unimagazin/archiv/1-98/ritual.html">[7]</a>

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<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Axel Michaels: „Le rituel pour le rituel“ oder wie sinnlos sind Rituale? In Corinna Caduff, Johanna Pfaff-Czarnecka: Rituale heute: Theorien – Kontroversen – Entwürfe. Reimer, Berlin 1999.

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<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> <a href="Carl_Heinz_Ratschow" title="Carl Heinz Ratschow">Carl Heinz Ratschow</a>: Von den Wandlungen Gottes (1986), Btrr. z. Systemat. Theol., hg. v. C. Keller-Wentorf u. M. Repp, 1986, S. 357

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<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> <a href="Helmut_Birkhan" title="Helmut Birkhan">Helmut Birkhan</a>: Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. S. 751.

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<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> <a href="Bernhard_Maier_(Religionswissenschaftler)" title="Bernhard Maier (Religionswissenschaftler)">Bernhard Maier</a>: Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild. S. 108 ff.

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<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> <a href="Rudolf_Simek" title="Rudolf Simek">Rudolf Simek</a>: Lexikon der germanischen Mythologie (= <a href="Kr%C3%B6ners_Taschenausgabe" title="Kröners Taschenausgabe">Kröners Taschenausgabe</a>. Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X, S. 328–330.

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<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> <a href="G%C3%BCnter_Behm-Blancke" title="Günter Behm-Blancke">Günter Behm-Blancke</a>: Kult und Ideologie. In: <a href="Bruno_Kr%C3%BCger_(Pr%C3%A4historiker)" title="Bruno Krüger (Prähistoriker)">Bruno Krüger</a> (Hrsg.): Die Germanen. Bd. 1, Akademie Verlag, Berlin 1983, S. 363 ff.

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<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> <a href="Jan_Bemmann" title="Jan Bemmann">Jan Bemmann</a>, Güde Hahne: Eisenzeitliche Heiligtümer im nördlichen Europa nach archäologischen Quellen. In: <a href="Heinrich_Beck_(Philologe)" title="Heinrich Beck (Philologe)">Heinrich Beck</a>, Detlef Elmers, <a href="Kurt_Schier" title="Kurt Schier">Kurt Schier</a> (Hrsg.): Germanische Religionsgeschichte, Quellen und Quellprobleme. de Gruyter, Berlin – New York 1992, S. 29 ff.

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<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Edgar C. Polome: Germanentum und religiöse Vorstellungen. In: <a href="Heinrich_Beck_(Philologe)" title="Heinrich Beck (Philologe)">Heinrich Beck</a> (Hrsg.): Germanenprobleme in heutiger Sicht. de Gruyter, Berlin – New York 1986, S. 287; 288.

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<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Behm-Blancke: a.o.O. S. 376f. <a href="Rudolf_Simek" title="Rudolf Simek">Rudolf Simek</a>: Religion und Mythologie der Germanen. WGB, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7. S. 42ff.

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<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> <a href="Melanie_K%C3%B6hlmoos" title="Melanie Köhlmoos">Melanie Köhlmoos</a>: Altes Testament. (=UTB basics, 3460) A. Francke, Tübingen/Basel 2011, ISBN 978-3-7720-8390-7, S. 158–159

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<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Jonathan Stökl: Prophecy in the Ancient Near East: A Philological and Sociological Comparison. Brill Academic, Leiden/Boston 2012, ISBN 978-90-04-22992-1, S. 6–11

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<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Barbara Böck: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/16497">Divination (Alter Orient).</a> In: <a href="Michaela_Bauks" title="Michaela Bauks">Michaela Bauks</a>, <a href="Michael_Pietsch_(Theologe)" title="Michael Pietsch (Theologe)">Michael Pietsch</a>, <a href="Stefan_Alkier" title="Stefan Alkier">Stefan Alkier</a> (Hrsg.): <a href="Das_wissenschaftliche_Bibellexikon_im_Internet" title="Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet">Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet</a> (WiBiLex), Stuttgart Februar 2016, abgerufen am 7. Januar 2025., hier 1. Einleitung

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<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> <a href="Hanna_Liss" title="Hanna Liss">Hanna Liss</a>: Tanach. Lehrbuch der jüdischen Bibel. 4. völlig neu überarbeitete Auflg., (= Band 8 Schriften der Hochschule für jüdische Studien Heidelberg), Winter, Heidelberg 2019, ISBN 978-3-8253-6850-0, S. 137.

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<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Christian Eberhart: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/23952">Qorban.</a> In: <a href="Michaela_Bauks" title="Michaela Bauks">Michaela Bauks</a>, <a href="Michael_Pietsch_(Theologe)" title="Michael Pietsch (Theologe)">Michael Pietsch</a>, <a href="Stefan_Alkier" title="Stefan Alkier">Stefan Alkier</a> (Hrsg.): <a href="Das_wissenschaftliche_Bibellexikon_im_Internet" title="Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet">Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet</a> (WiBiLex), Stuttgart Januar 2010, abgerufen am 7. Januar 2025.

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<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> <a href="Simon_de_Vries" title="Simon de Vries">S. Ph. de Vries</a>: Jüdische Riten und Symbole. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1990, ISBN 3-499-18758-2, S. 18.

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<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> <a href="William_MacDonald_(Theologe)" title="William MacDonald (Theologe)">William MacDonald</a>: Kommentar zum Alten Testament. 2. Auflage Christliche Literatur-Verbreitung e. V., Bielefeld 2010, ISBN 978-3-89397-657-7 (<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.leseplatz.de/media/pdf/4c/6f/70/255657.pdf">[8]</a> auf leseplatz.de) hier S. 57.

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<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> Judith Pail: Jephtas Tochter – Ein Menschenopfer für JHWH? Magisterarbeit, Universität Wien, Wien 2012 (<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://core.ac.uk/download/pdf/11600481.pdf">[9]</a> auf core.ac.uk) hier S. 10–42.

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> siehe hierzu auch <a href="Jesus_von_Nazareth#Kritik_am_Tempelkult" class="mw-redirect" title="Jesus von Nazareth">Jesu</a> und seine Kritik an den Formen des Tempelkultes.

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Thomas Hieke: Der Kult ist für den Menschen da. Auf Spurensuche in den Opfervorschriften von Levitikus 1–10. Bibel und Kirche 3/2009, S. 141–147 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.bibelwerk.de/sixcms/media.php/157/Der%20Kult%20ist%20f%C3%BCr%20den%20Menschen%20da%20-%20Hieke%20BiKi%203-09.pdf">[10]</a>

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<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Ulrike Dahm: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/24353">Kultpersonal (AT).</a> In: <a href="Michaela_Bauks" title="Michaela Bauks">Michaela Bauks</a>, <a href="Michael_Pietsch_(Theologe)" title="Michael Pietsch (Theologe)">Michael Pietsch</a>, <a href="Stefan_Alkier" title="Stefan Alkier">Stefan Alkier</a> (Hrsg.): <a href="Das_wissenschaftliche_Bibellexikon_im_Internet" title="Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet">Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet</a> (WiBiLex), Stuttgart Februar 2007, abgerufen am 7. Januar 2025.

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<li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Ulrike Dahm: Opferkult und Priestertum in Alt-Israel: Ein kultur- und religionswissenschaftlicher Beitrag. Bd. 327 Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, Walter de Gruyter, Berlin 2015, ISBN 978-3-11-089703-6.

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<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> <a href="Neil_MacGregor" title="Neil MacGregor">Neil MacGregor</a>: Leben mit den Göttern. C. H. Beck, München 2018, ISBN 978-3-406-72541-8, S. 224.

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<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> <a href="Roger_Liebi" title="Roger Liebi">Roger Liebi</a>: Der Messias im Tempel Symbolik und Bedeutung des Zweiten Tempels im Licht des Neuen Testaments. Christliche Literatur-Verbreitung, Bielefeld 2003, ISBN 3-89397-641-8 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150608020837/http://bitimage.dyndns.org/german/RogerLiebi/Der_Messias_Im_Tempel_2003.pdf">Archivierte Kopie</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 8. Juni 2015 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

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<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Gideon Hartman, Guy Bar-Oz, Ram Bouchnick, Ronny Reich: The pilgrimage economy of Early Roman Jerusalem (1st century BCEe70 CE) reconstructed from the d15N and d13C values of goat and sheep remains. Journal of Archaeological Science <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20180901044543/http://lecturers.haifa.ac.il/en/hcc/gbaroz/Documents/Hartman%20et%20al.%20JAS%202013.pdf">40 (2013) 4369–4376</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 1. September 2018 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

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<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Martin Rösel: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/bibelkunde/themenkapitel-at/opfer-und-feste">Opfer und Feste</a>. In: die-bibel.de, Bibelkunde, Themenkapitel AT, abgerufen am 7. Januar 2025.

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<li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Antje Yael Deusel: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/12456">Amida.</a> In: <a href="Michaela_Bauks" title="Michaela Bauks">Michaela Bauks</a>, <a href="Michael_Pietsch_(Theologe)" title="Michael Pietsch (Theologe)">Michael Pietsch</a>, <a href="Stefan_Alkier" title="Stefan Alkier">Stefan Alkier</a> (Hrsg.): <a href="Das_wissenschaftliche_Bibellexikon_im_Internet" title="Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet">Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet</a> (WiBiLex), Stuttgart Juli 2014, abgerufen am 29. Dezember 2018.

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<li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> <a href="Michael_Stausberg" title="Michael Stausberg">Michael Stausberg</a>: Zarathustra und seine Religion. Beck, München 2005, ISBN 3-406-50870-7, S. 78; 109–112

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<li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> <a href="Marco_Frenschkowski" title="Marco Frenschkowski">Marco Frenschkowski</a>: Magie im antiken Christentum. Eine Studie zur Alten Kirche und ihrem Umfeld. (Standorte in Antike und Christentum 7). XIV, Anton Hiersemann, Stuttgart 2016, ISBN 978-3-7772-1602-7

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<li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> Michael Lütge: Der Himmel als Heimat der Seele. Visionäre Himmelfahrtspraktiken und Konstrukte göttlicher Welten bei Schamanen, Magiern, Täufern und Sethianern. Iranische Spuren im Zostrianos von Nag Hammadi. Habilitationsschrift, Georg August Universität Göttingen, 2008, publiziert im Südwestdeutscher Verlag für Hochschulschriften (<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://homepage.ruhr-uni-bochum.de/Michael.Luetge/Schamanen%20Magier%20Gnosis.htm#_Toc220153224">[11]</a> auf homepage.ruhr-uni-bochum.de) hier 1.7.6 „Simon Magus - ein Magier in Samaria“.

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<li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> <a href="Karen_Armstrong" title="Karen Armstrong">Karen Armstrong</a>: Die Achsenzeit. Vom Ursprung der Weltreligionen. Siedler, München 2006, ISBN 978-3-88680-856-4, S. 78

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<li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> <a href="Karen_Armstrong" title="Karen Armstrong">Karen Armstrong</a>: Die Achsenzeit. Vom Ursprung der Weltreligionen. Siedler, München 2006, ISBN 978-3-88680-856-4, S. 79

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<li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> <a href="Bernhard_Linke" title="Bernhard Linke">Bernhard Linke</a>: Antike Religion. Enzyklopädie der griechisch-römischen Antike. Bd. 13, Oldenbourg, München 2014, ISBN 978-3-486-59702-8, S. 6–7

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<li id="cite_note-lidd-64"><a href="#cite_ref-lidd_64-0">↑</a> Liddell-Scott: Greek-English Lexicon. Clarendon Press, 9. Auflage. Oxford 1996, ISBN 0-19-864226-1, S. 1217 (Stichwort olokausteo)

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<li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> <a href="Mary_Beard_(Althistorikerin)" title="Mary Beard (Althistorikerin)">Mary Beard</a>: SPQR. Die tausendjährige Geschichte Roms. Fischer, Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-596-03134-4, S. 106–107

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<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Jörg Rüpke: Die Religion der Römer. C. H. Beck, München 2006, ISBN 978-3-406-47175-9, S. 137 f.

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<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Volker Müller: Römische Religionsgeschichte S. 1–32, Universität München, WS 2010/2011

(<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.fachdidaktik.klassphil.uni-muenchen.de/studium_lehre/lehrverans/winter_1011/uebung_grundwissen/roem_religionsgeschi.pdf">[12]</a> auf www.fachdidaktik.klassphil.uni-muenchen.de) hier S. 15 f.

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<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> <a href="J%C3%B6rg_R%C3%BCpke" title="Jörg Rüpke">Jörg Rüpke</a>: Die Religion der Römer. C. H. Beck, München 2006, ISBN 978-3-406-47175-9, S. 110

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<li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> <a href="Bernhard_Linke" title="Bernhard Linke">Bernhard Linke</a>: Antike Religion. De Gruyter Oldenbourg, 2014.

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<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> <a href="J%C3%B6rg_R%C3%BCpke" title="Jörg Rüpke">Jörg Rüpke</a>: Die Religion der Römer. C. H. Beck, München 2006, ISBN 978-3-406-47175-9, S. 97

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<li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> Margaret Lyttelton, <a href="Werner_Forman" title="Werner Forman">Werner Forman</a>: Die Römer. Ihre Götter und ihr Glaube. Atlantis, Luzern/Herrschin 1986, ISBN 3-7611-0686-6, S. 24

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<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> <a href="Paul_Veyne" title="Paul Veyne">Paul Veyne</a>: Die griechisch-römische Religion – Kult, Frömmigkeit und Moral. Reclam, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-15-010621-1. (frz.: Kapitel Culte, piété et morale dans le paganisme gréco-romain In: Paul Veyne: L’Empire gréco-romain. Édition du Seuil, coll. Des travaux, Paris 2005, S. 419–543.), S. 23; 27; 33; 35; 37

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<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> M. Sommer: Die Phönizier. Geschichte und Kultur. München 2008, S. 101f.

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<li id="cite_note-Sommer,_Die_Phönizier._Geschichte_und_Kultur,_S._103-74">↑ <a href="#cite_ref-Sommer,_Die_Phönizier._Geschichte_und_Kultur,_S._103_74-0">a</a> <a href="#cite_ref-Sommer,_Die_Phönizier._Geschichte_und_Kultur,_S._103_74-1">b</a> M. Sommer: Die Phönizier. Geschichte und Kultur. München 2008, S. 103.

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<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> W. Huß: Karthago. München 2008, S. 100f.

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<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Didache - Lehre der zwölf Apostel. In: Die Apostolischen Väter. Bibliothek der Kirchenväter, 1. Reihe, Band 35. München 1918, Nr. 14, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://bkv.unifr.ch/de/works/cpg-1753">bkv.unifr.ch</a>.

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<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> <a href="Gerd_Thei%C3%9Fen" title="Gerd Theißen">Gerd Theißen</a>: Erleben und Verhalten der ersten Christen. Eine Psychologie des Urchristentums. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2007, ISBN 978-3-579-08014-7, S. 366–370

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<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Gebhard Fartacek: Pilgerstätten in der syrischen Peripherie. Eine ethnologische Studie zur kognitiven Konstruktion sakraler Plätze und deren Praxisrelevanz. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 2003, S. 187f.

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<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <a href="Hans_Wolfgang_Schumann" title="Hans Wolfgang Schumann">Hans Wolfgang Schumann</a>: Der historische Buddha. Eugen Diederichs Verlag, Köln 1982, ISBN 3-424-00727-7, S. 47

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<li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> Clemens Jürgenmeyer, <a href="Jakob_R%C3%B6sel" title="Jakob Rösel">Jakob Rösel</a>: Hierarchie und Differenz – Die indische Kastengesellschaft. Der Bürger im Staat, 59 (2009), Nr. 3–4., S. 206–214 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://core.ac.uk/download/pdf/33415876.pdf">[13]</a> hier S. 207

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<li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> <a href="Max_Weber" title="Max Weber">Max Weber</a>: Die Wirtschaftsethik der Weltreligionen Hinduismus und Buddhismus: Schriften 1916–1920. Nachdruck, Mohr Siebeck, Tübingen 1998, ISBN 3-16-146839-2, S. 42 (<a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://books.google.de/books?id=cOs2vWm8rUAC&pg=PA42&lpg=PA42&dq=%C3%B6konomie+opfer+brahmanen+bezahlung&source=bl&ots=mwJQHQ2ZMb&sig=ACfU3U3dqiXPmxtrR5mWyy3wQeshB1Y10Q&hl=de&sa=X&ved=2ahUKEwiQzufF4unmAhUEblAKHb-1AVgQ6AEwAXoECAkQAQ#v=onepage&q=%C3%B6konomie%20opfer%20brahmanen%20bezahlung&f=false">[14]</a> auf books.google.de)

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<li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> Blutopfer, Selbstopfer und religiöse Gewalt. Religion in Japan, abgerufen am 21. August 2018 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.univie.ac.at/rel_jap/an/Alltag/Opfergaben/Blut-_und_Selbstopfer">[15]</a>

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<li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> Miriam Schultze: Traditionelle Religionen in Nordamerika. In: Harenberg Lexikon der Religionen. Harenberg, Dortmund 2002, ISBN 3-611-01060-X. S. 901.

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<li id="cite_note-amerika1492-347-85"><a href="#cite_ref-amerika1492-347_85-0">↑</a> Alvin M. Josephy: Amerika 1492 – Die Indianervölker vor der Entdeckung. Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X, S. 347

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<li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> Gottfried Kirchner: Terra X – Von Atlantis zum Dach der Welt. Bergisch Gladbach 1988, ISBN 3-404-64095-0, S. 241

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<li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> Wolfgang W. Wurster: Die Schatzgräber – Archäologische Expeditionen durch die Hochkulturen Südamerikas. Hamburg 1991, ISBN 3-570-01000-7, S. 223

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<li id="cite_note-amerika1492-302-88"><a href="#cite_ref-amerika1492-302_88-0">↑</a> Alvin M. Josephy: Amerika 1492 – Die Indianervölker vor der Entdeckung. Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-10-036712-X, S. 302 f.

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<li id="cite_note-terrax-eldorado-149-89"><a href="#cite_ref-terrax-eldorado-149_89-0">↑</a> Gottfried Kirchner: Terra X – Eldorado, Suche nach dem Goldschatz. München 1988, ISBN 3-453-02494-4, S. 149

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<li id="cite_note-reich-inka-261-90">↑ <a href="#cite_ref-reich-inka-261_90-0">a</a> <a href="#cite_ref-reich-inka-261_90-1">b</a> Miloslav Stingl: Das Reich der Inka – Ruhm und Untergang der Sonnensöhne. Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7, S. 261

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<li id="cite_note-schliemanns-erben-196-91"><a href="#cite_ref-schliemanns-erben-196_91-0">↑</a> Gisela Graichen: Schliemanns Erben und die Botschaft der versunkenen Städte. Frechen 1998, ISBN 3-933366-82-8, S. 196

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<li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> Wolfgang W. Wurster: Die Schatzgräber – Archäologische Expeditionen durch die Hochkulturen Südamerikas. Hamburg 1991, ISBN 3-570-01000-7, S. 222

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<li id="cite_note-reich-inka-264-93"><a href="#cite_ref-reich-inka-264_93-0">↑</a> Miloslav Stingl: Das Reich der Inka – Ruhm und Untergang der Sonnensöhne. Augsburg 1995, ISBN 3-86047-212-7, S. 264

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<li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> <a href="Josef_Franz_Thiel" title="Josef Franz Thiel">Josef Franz Thiel</a>: Religionsethnologie. Erschienen in: <a href="Horst_Balz" title="Horst Balz">Horst Balz</a> et al. (Hrsg.): Theologische Realenzyklopädie. Band 28: „Pürstinger – Religionsphilosophie“. Walter de Gruyter, Berlin/New York 1997, ISBN 978-3-11-019098-4, S. 560–565.

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<li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> Ina Wunn in: Peter Antes (Hrsg.): Daran glauben wir – Vielfalt der Religionen, S. 263–168.

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4137524-5">4137524-5</a> </div>

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